in ВАДЖРАЯНА (санскр. «алмазная колесница») (буддийская тантра, тибетская тантра, буддийский тантризм, северный буддизм; ламаизм)

Ответвление махаянического буддизма, испытавшее на себе сильное влияние тантризма. Последователи ваджраяны живут в Тибете, Бутане, Непале, Ладакхе, Монголии, Бурятии и Калмыкии. Многие деятели ваджраяны называют свое учение «тантрой» или «буддийской тантрой»; кроме того, значительную часть священных книг этого учения составляют тантры индийского и гималайско-тибетского происхождения. Тибетские буддисты считают себя истинными тантристами, а индусскую тантру считают выродившейся традицией и презрительно называют «шактой». Они же называют свое учение «коротким путем», поскольку считают, что оно позволяет достигнуть освобождения уже в этой жизни.

Индусский тантризм и буддийский тантризм имеют одну и ту же цель: освобождение человека от оков материального бытия и приобщение его к Абсолютной Божественности. Однако тантристы Индии понимают Божественность как абсолютное Бытие, в то время как тантристы Тибета стремятся к абсолютному Небытию, лежащему в основе всякого проявленного Бытия. Слияние с избранным божеством, являющееся конечной целью многих индусских танрических школ, для адептов ваджраяны служит лишь промежуточным этапом на пути к Небытию. Ритуалы и практические техники ваджраяны тантры многочисленнее и изощреннее индийских; кроме того, здесь сложилась многовековая традиция монашеской жизни и духовная иерархия посвященных, о чем индийские тантристы, пожалуй, могли бы только мечтать.

Но, с другой стороны, индийские тантристы обладают большими практическими знаниями о человеческой сексуальности и активнее используют ее для духовного освобождения, в то время как в Тибете сексуальные ритуалы проводятся только в исключительных случаях. «Индийский путь» свободнее тибетского и требует от адепта гораздо большей самостоятельности. В основе этого пути лежит совместная работа сообщества посвященных, тогда как в ваджраяне основной акцент делается на передаче знаний и умений от учителя к ученику (бхакти-йога). Таким образом, две основных тантрических традиции как бы дополняют друг друга, но их ни в коем случае нельзя смешивать, поскольку каждая из них является целостной системой, расчитаной на определенный тип человеческого характера.

Традиция ваджраяны подразделяется на 4 основных школы: нйингма-па, саскья-па, кагьюд-па и гелуг-па. Первенство среди них вот уже много столетий подряд принадлежит гелуг-па, распространенной в Тибете, Монголии, Бурятии и Калмыкии. Прочие школы также имеют тибетское происхождение, но более распространены в Непале, Бутане и Сиккиме. Кроме того, существует еще более 20-ти других подгрупп и сект — например, дугпа-кагьюд, карма-кагьюд, дальневосточные секты чань и дзэн.

Ваджра

В индуизме эмблема и магический скипетр («молния») богов Индры и Шивы. Ваджра обладает неодолимой силой; ее можно сравнить с громовым молотом Тора или трезубцем Посейдона.

В учении ваджраяны символизирует прочность и прозрачность алмаза; отсюда ее красота, истинность и свет. Санскритскому слову ваджра соответствует тибетское дордже. У тибетской ваджры 2 конца и несколько зубьев, изогнутых вокруг центрального ствола. Она символизирует изначальный слог хум. Ваджра — атрибут главных персонажей тибетской иконографии. Бронзовые ваджры служат знаками отличия монахов и колдунов.

Еще одно название ваджры — мани («жемчужина»).

Все три слова служат тайным обозначением лингама и символизируют его силу, твердость и достоинство.

Гелуг-па

Называется также «сектой Желтых Шапок» (в связи с цветом головных уборов священнослужителей и монахов). Основана учителем Цзонкабой (357-1419), сторонником строгой монашеской дисциплины и противником бродячих тантристов из школы нйингма-па, который ввел обязательный обет безбрачия для всех духовных лиц своей секты. «Желтошапочное» духовенство провело огромную работу по систематизации буддийской и тантрической литературы; однако тантрические техники самосовершенствования хранятся здесь в строгой тайне и допускаются лишь на высших ступенях посвящения. «Мирское» учение гелуг-па вобрало в себя все особенности добуддийских религиозных культов Центральной Азии и, фактически, имеет очень мало общего с буддизмом.
Гелуг-па — основная религиозная сила в Тибете, Монголии, Бурятии и Калмыкии. Обладает многоступенчатой духовной иерархией, во главе которой стоят Далай-лама (светский лидер) и Панчен-лама (духовный лидер). «Желтошапочное» духовенство понесло значительный урон от коммунистических режимов России, Монголии и Китая.

Безумная мудрость

Неортодоксальная традиция ваджраяны, которой придерживались многие махасиддхи («великие достигшие») и более поздние религиозные деятели Тибета и Гималаев. «Безумный мудрец» считает себя достигшим той стадии посвящения, на которой уже не существует ни мудрости, ни безумия, ни добродетели, ни греха. Он делает все, что хочет, и говорит все, что взбредет ему в голову, не задумываясь о том, что окружающие могут счесть его поступки безнравственными, а слова — лишенными всякого смысла. Но он поступает так не потому, что хочет шокировать своих ближних, а оттого, что перед лицом открывшейся ему Великой Истины все человеческие понятия и слова бессмысленны и тщетны. Йог представляет мир в виде мистической мандолы, а все живые существа считает тантрическими божествами; всё, что oн ест и пьет, становится амброзией блаженных. Любые его действия духовны, какими бы они ни казались непосвященным; И каждая песня, которую он слагает, становится частью великого гимна ваджре. «Я — тантрический йог, мой разум блажен; я — тантрический йог, я излучаю добро, что бы я ни делал. Все боги танцуют во мне, и все богини поют священные гимны ваджре во мне».

О Шестом Далай-ламе рассказывают, что он, вопреки канонам школы гелугпа, совершенно открыто держал в своем дворце любовницу. Когда же его упрекнули в этом, он сказал: «Да, у меня есть любовница. Но неужели вы осмеливаетесь думать, что для меня близость женщины значит то же самое, что и для вас?» С этими словами он подошел к краю террасы и помочился через балюстраду. Струя упала до фундамента, но тут же «вознеслась» обратно и вернулась в Далай-ламу. «Попробуйте то же самое, — сказал он своим критикам, — и уразумейте, что мои отношения с женщиной отличаются от ваших».

Среди прочих знаменитых представителей «безумной мудрости» стоит упомянуть Другпа Кюнлега и Чогьяма Трунгпа, «безнравственный» образ жизни которого шокировал многих буддистов Европы и Америки.

Вот одна из типичных «речей» Другпа Кюнлега (1455-1570), «укротившего местных демонов» и научившего людей ваджраяне, то есть обратившего бутанцев в буддизм (произнесена в долинах южного Бутана): «Клитор имеет удобную треугольную форму, Но он не годится в пищу местному божеству. Любовный сок никогда не высыхает на солнце, Но им не утолишь жажды. Мошонка может свисать очень низко, Но в ней не уместятся пожитки отшельника. У пениса крепкий ствол и большая головка, Но им не забьешь гвоздя. Твой разум может быть добродетельным и чистым, Но ты не постигнешь учения Будды, если останешься дома. Ученье о Таинствах Тантры глубже всех остальных, Но нельзя достичь освобождения без глубокого опыта. Другпа Кюнлег может показать тебе путь, Но ты должен пойти по нему сам».

Сингон (яп. «истинное слово»)

Японская школа ваджраяны. Рассматривает все сущее как различные проявления единого начала — Дхармакайи Будды Махавайрочаны. Произошла от китайской школы ми-цзун. Основана учителем Кобо Дайси (774-835; др. имя — Кукай), учеником буддийского патриарха Хой Гэ. Кобо Дайси (букв., «великий учитель, распространявший закон») был лингвистом, свободно говорил и писал по-китайски, за 20 месяцев изучил санскрит. Он был мудрым политиком, поэтом, архитектором, каллиграфом и религиозным деятелем. Кукай проповедовал «эзотерический буддизм» и утверждал, что освобождения можно достичь в течение одной жизни. Свое учение он называл миккё («тайным») и противопоставлял его кэнгё («открытому»). Кукай пишет: «Есть три тела Будды и две разновидности буддийского учения. То, что открыто изрекал Нирманакайя, называется Откровенным Учением. Слова в нем ясны и кратки. Изречения Дхармакайи именуются Сокровенной Сокровищницей. Ее слова таинственны и глубоки, и ими излагается истина».

О достижении состояния «буддовости» Кукай говорит в следующем стихотворении: «Шесть великих элементов неуничтожимы, постоянны, пребывают в гармонии. Четыре вида мандал [т.е. сфер бытия] неотделимы друг от друга. Три таинства переносимого и имеющегося быстро выявляют истинную суть. Всеохватыващие состояния, подобные сети Индры, называются нынешним телом».

По мысли Кукая, в своем исходном состоянии 6 элементов (земля, вода, огонь, ветер, небо-пустота и сознание) являются «непроизводящими» и «непроизведенными». «Исходная непроизведенность» — основная идея эзотерического буддизма, которую символизирует первая буква санскритского алфавита — А. Четыре «мандалы», упомянутые в стихотворении, представляют собой: 1) распространенность Махавайрочаны, 2) его намерения, 3) общение, 4) деятельность. Первое — это все 6 элементов, второе — сострадание, третье — откровение в форме «проповеди Дхармакайи», четвертое — все движения во Вселенной. Кукай выделяет три состояния сознания подвижника, идущего по пути просветления: 1. Истинное слияние (ригу). 2. Привносимое и имеющееся (кадзи). 3. Выявление и обретение (кэнтоку).

В своем сочинении «Десять обителей сердца сокровенной мандалы» (830г.) Кукай подробно описывает 10 ступеней сознания, находящегося на пути совершенствования:

1. «Животное сознание, несдержанное в своих желаниях. Неотесанный человек в безумии своем не осознает ошибок. Он думает лишь о похоти и пище».

2. «Сознание невежественное, младенческое, но умеренное». Это уровень конфуцианства.

3. «Сознание детское, бесстрашное. Инаковерующий надеется на возрождение на небе, дабы пребывать в мире и спокойствии. Он как дитя или теленок, следующий за своей матерью». Это уровень даосизма.

4. «Сознание, признающее существование лишь ощущаемых, но не Всепребывающего (т.е. Дхармакайи). Сознание видит только наличествующие элементы, а постоянно Всепребывающее — отрицает». Это уровень хинаяны.

5. «Сознание, освободившееся от причинных связей кармы».

6. «Сознание махаяны, с помощью которого спасаются окружающие».

7. «Сознание, отрицающее зависимое происхождение. Посредством восьмикратного отрицания исчезает невежество. В процессе сосредоточения мысли на Едином становится очевидной истина абсолютной пустоты. Сознание неподвижно и незаполнено, оно испытывает счастье и покой». Это уровень японской буддийской школы Санрон.

8. «Сознание, следующее путем единой истины... Тот, кто постиг состояние истинной реальности, обладает единым сознанием». Это уровень школы Тэндай.

9. «Сознание, не имеющее никаких характеристик... Мир Дхармы не имеет устойчивой формы, при малейшем воздействии он тут же движется и развивается». Это ступень сознания школы Кэгон.

10. «Сознание, наполненное таинственным очарованием вселенского будды. Когда лекарство сокровенного учения сметет всю пыль, истинные слова (сингон) откроют сокровищницу. Тогда мгновенно покажутся все драгоценности и осознаются все достоинства». Это и есть «сияющая вершина» школы Сингон.

В наше время Сингон — одна из крупнейших буддийских школ Японии. В ее ритуалах используются мандалы и мудры; священным предметом считается ваджра. В наше время последователи Кукая продолжают совершать паломничества к горе Коя, где расположен его монастырь. Они верят, что учитель не умер, а «просто перешел в вечное самадхи» и стал бодхисаттвой — их советчиком и спасителем.

Противники и конкуренты Сингона утверждают, что Кукай способствовал распространению гомосексуализма в Японии. И действительно, начиная с IХ в. однополая любовь (досэйай) стала прочно ассоциироваться с буддизмом. Кукай был хорошо знаком с сутрой «Рисю-кё», в которой говорится: «Сладострастие и физическое наслаждение — это чистое и истинное состояние бодхисаттвы». В «Книге Кобо Дайси», написанной ок. 1598 г. неким сингонским монахом, излагаются тантрические методы «соблазнения» мужчин, а также тантрические анальные сексуальные позы -«взлетающий жаворонок» (с поднятыми ягодицами) и «перевернутые пятки» (с поднятыми ногами).

Многие источники приводят скандальную историю о сингонском монастыре Нинна-дзи. Аббат монастыря был влюблен в молодого человека по имени Сэндзю, талантливого флейтиста и певца. Однажды в Нинна-дзи появился новый послушник Микава; настоятель влюбился в него и забыл о Сэндзю. Тогда Сэндзю пришел на пир и спел такую песню: «Что мне делать? Меня покинули даже бесчисленные древние Будды. Среди бесчисленных небес нет ни одного, где бы я смог переродиться. Будда Амида, ты — мое последнее прибежище! Я страшный грешник, но я молю тебя: спаси меня своею десницей!» Когда Сэндзю умолк, раскаявшийся аббат нежно обнял его, а Микаву отправил в отдаленный монастырь. Эту историю относят к периоду правления императора Тобы (1103-1156).