in КАЛИ (др.-инд. Kali — чёрная; санскр. «время») (Темная Шакти Шивы, «пожирательница пожирающего»): в индуистской мифологии одна из ипостасей Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение грозного, губительного аспекта его шакти — божественной энергии. В индуистский пантеон входит лишь одна богиня, но она может принимать разные обличья. Она известна, в частности, под именем Кали — «черной матери времени», во чреве которой плещется смерть, дожидаясь того часа, когда она сможет вырваться наружу. Светлый лик (светлая ипостась) Кали — богиня Парвати, «дочь гор», олицетворяющая сексуальность, столь же страстную и властную, как и сама Кали. Кали поклоняются также в форме Гаури и древней богини Умадевы. Вид Кали внушает ужас, ее движения околдовывают; у нее темное лицо, она чёрного цвета (по одному из мифов, она появилась на свет из ставшего чёрным от гнева лица Дурги), изо рта торчит длинный язык, мочки ушей украшены серьгами из костей умерших людей, а на шее висит ожерелье из черепов; одета в шкуру пантеры; в двух из четырёх своих рук она держит отрубленные головы (символы мокши, или освобождения), а в двух других — меч и жертвенный нож — кхадгу; из её широко разинутого рта свисает длинный язык, окрашенный кровью её жертв. Она способна насылать чары на людей. В конце кальпы Кали окутывает мир тьмой, содействуя его уничтожению, и в этой своей функции зовётся Каларатри (букв. «ночь времени»).

Кали олицетворяет власть времени, влекущего нас в небытие и превращающего жизнь в пьянящий танец смерти. С одной стороны, «темная» богиня разрушения, времени и смерти, тьма кромешная. С другой стороны — многоликая Великая Богиня, руководящая жизнью с момента зачатия до самой смерти, освободительница от мрака неведения и защитница тех, кто знает её сокровенную суть. Кали символизирует космическую силу вечного времени: но в смерти и разрушении зарождается зерно новой жизни. Кали воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение. Она вызывает одновременно благовейную любовь и животный ужас. Черный цвет символизирует незамутненное состояние Чистого Сознания. В тантрических гимнах Кали иногда называют дигамбари — «облаченная пространством», т.е. нагая, ничем не прикрытая истина. Ее взъерошенные волосы (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, окутывающий жизнь. Ожерелье из 50-ти человеческих голов символизирует санскритский алфавит — кладезь силы и знания. Кали носит «пояс из человеческих рук». Они обозначают неумолимое действие кармы. Три глаза управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением; и соответствуют трем временам: прошлому, настоящему и будущему. Они служат также символами солнца, луны и молнии. Белые зубы (символ саттва) сжимают высунутый красный язык (символ раджас), ведущий к тамас. У Кали 4 руки; они символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры. В нижней левой руке Кали держит отрезанную голову — символ «отделения от эго»; в верхней левой — меч, разрушающий сомнения и двойственность. Верхняя правая рука мистическим жестом прогоняет страхи, а нижняя исполняет все желания.

В «Дэви-Бхагавата-пуране» есть история о воплощении Кали. Однажды два данава (демона), Шумбха и Нишумбха, наложили на себя суровую епитимью, чтобы ублажить Брахму-Творца, и за это получили от него «неуязвимость от любого мужа». Добившись этой способности, они стали, как они думали, совершенно непобедимыми и принялись покорять три мира: бхулоку (землю), бхуварлоку (астральный план) и сваргалоку (небесный план, обитель богов и полубогов, царство Индры). Они изгнали из сваргалоки всех богов и полубогов. Зная, что никакая мужская энергия не способна укротить эти демонические силы, боги и полубоги, включая Брахму-Творца, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя, собрались на берегу реки Ганги (которую называют также Джанхви) и обратились к Божественной Матери посредством мантры НАМО ДЕВАЙЕ. Услышав их молитвы, Божественная Мать возрадовалась и отправила на помощь богам свою шакти, Мать Гаури. Мать Гаури предстала перед богами и выслушала их рассказ о могуществе Шумбхи и Нишумбхи. Затем она приняла свирепый облик Кали и уничтожила злобную силу Шумбхи и Нишумбхи, а также двух их полководцев — Чанды и Мунды.

Таким образом, Кали является Матерью Гаури, супруги бога Шивы. Шиву в его разрушительном аспекте называют Махакалой, а Божественную Мать Гаури — Кали или Махакали. Санскритское слово кала означает, с одной стороны, «смерть», а с другой — «время». В феноменальном мире все ограничено временем. В надлежащий срок шакти любого существа покидает его, и это существо умирает. Иными словами, смерть представляет собой завершение срока существования жизненной силы (праны). Материя не возникает и не гибнет, она просто изменяет свою форму. По этой причине смерть являет собой изменение или превращение. Кали является богиней таких изменений, которые совершенно необходимы для обновления энергии (жизненной силы) и духовного развития. Привязанность к материальной форме (физическому телу) вызывает страх перед смертью. Это основополагающий страх, корни которого кроются в стволе головного мозга, примитивном мозге; такой страх является основным препятствием на пути к духовному развитию.

Шумбха и Нишумбха представляют собой демонические силы привязанности, угрожающие нашим духовным помощникам и изгоняющие их из возвышенной обители. Конец такой угрозе может положить призывание Кали на помощь этим духовным силам. Таким образом, Кали освобождает от страха смерти — основополагающей тревоги первой чакры. Она жестока по отношению к невежественным людям, цепляющимся за свои физические тела и извечно испуганным, однако по отношению к богам (духовным силам) она проявляет себя как Гаури, которая приняла облик Кали, чтобы оказать им помощь. В своем свирепом аспекте она усмиряет демонические силы ложных привязанностей — Шумбху и Нишумбху, Чанду и Мунду. Человек должен лицом к лицу встретиться со своими собственными Шумбхой и Нишумбхой и преодолеть тиски страха перед смертью, призывая Кали (кундалини). Любовь Кали уничтожает такой страх и открывает двери к познанию-постижению (махавидье) вечности.

Сексуальность Кали вселяла ужас в переписчиков, которые запечатлели эти мифы. Сказания повествуют о том, что однажды Кали танцевала в паре с Шивой, королем танца, олицетворяющим мужскую энергию космоса, и когда тела их сплетались, они раз за разом впадали в неистовство, сотрясая весь мир до основания. По другой легенде, как-то раз Кали опьянела, вкусив кровь убитых ею демонов, и пустилась в пляс на обезображенных телах. Осязая бездыханную плоть голыми ступнями, она впала в экстаз, но вдруг заметила, что у нее под ногами оказался сам Шива, которого она чуть было не затоптала насмерть. В его присутствии она одумалась и прекратила танец, но мораль мифа ясна: женская сексуальность, не подверженная влиянию мужской энергии, крайне опасна.

Эта темноликая богиня была известна и как мать-земля, ибо в ее власти были жизнь и смерть. В книге «Танцующие мастера Ули» Гарри Зукав утверждает, что образ Кали представляет собой наиболее правдоподобный психологический портрет любой женщины: «Божественная мать Кали символизирует бесконечную изменчивость чувств. Она олицетворяет жизнь плоти. В ней заключена драма, трагедия, ирония и горечь жизни. Она — сестра, брат, отец, мать, любовница, друг, демон, чудовище и злобная бестия в одном лице. Она — солнце и океан, трава и роса на траве. Она символизирует ощущение совершенства и осмысленной жизни. Мы трепещем от любопытства, как ее ожерелье. Наши удовольствия подобны румянам у нее на щеках. Наше чувство собственного достоинства — это бубенцы у нее на лодыжках. Совершенная и соблазнительная, ужасная и прекрасная, мать-земля никого не оставляет равнодушным». Индийские поэты воспевали Кали с искренней страстью, поскольку понимали, что совладать с сексуальностью, страхом и смертью способен лишь тот, кто осознает опасность, воплощенную в этой богине.

Физическое тело зависит от праны, которая проникает в него сквозь левую и правую ноздрю, то есть сквозь иду и пингалу — ноздри получили такие названия потому, что их активность стимулирует деятельность каналов (нади) ида и питала. Ида-нади и пингала-нади начинаются в муладхара-чакре (первой чакре) вместе с сушумной и заканчиваются в левой и правой ноздрях соответственно. Пранаяма позволяет управлять потоком праны и раскрывает канал сушумны. Прана отдельного человека представляет собой его дыхание, однако это та же праническая сила, которая пронизывает весь космос в формах времени, движения и частот. Овладевая праной, йогин освобождается от оков времени. Ида и питала, потоки лунной и солнечной энергии, удерживают садхака в рамках времени и вызывают у него страх смерти. Сушумна пребывает вне времени. Она проходит от ствола головного мозга к его коре, обители сознания, где материя превращается в сознание. Когда прану направляют по сушумне силы потоков лунной и солнечной энергий (Шумбха и Нишумбха) становятся неподвижными, а кундалини пробуждается от своего глубокого сна. Она поднимается по брахманади — тончайшему каналу внутри сушумны — и пронзает шесть чакр, одновременно растворяя пять основных элементов в их источнике, махате. Эти основные элементы представляют собой материальные составляющие физического тела. Любая привязанность (стремление) к этим элементам вызывает при подъеме кундалини пугающее ощущение. Когда материальные привязанности устранены посредством «очищения элементов» (бхута-шуддхи), Кали (Кундалини, Изначальная Сила) будет удовлетворена, а садхак почувствует при подъеме кундалини приятные ощущения, которые выведут его за рамки таттв и гун к царству ананды (блаженства), а также перенесут его в обитель вечности (за пределы ограниченного временем сознания), где не может быть страха смерти. Таким образом, Кали представляет собой махавидью, избавляющую от авидъи (неведения), которая заставляет человека бояться смерти. Другое ее имя: Адья (перворожденная); этим именем иногда называют кундалини-шакти. Нередко Кали (равно и другие проявления Шакти) изображается стоящей на трупе (шава). Мертвое человеческое тело здесь может символизировать центр феноменального мира, исчерпавшего свой запас расы (сущности жизни).

Мантрами Кали считаются клим и крим, длинная мантра ом ком калика намах, само имя богини, а также слог хум, «пробуждающий кундалини». Кали приносят в жертву сандаловое дерево, мускус, пачули и камфару. Ее украшают гирляндами из цветов, играют для нее на музыкальных инструментах и танцуют, опьяняя себя вином и марихуаной. Кали обожает беспричинный смех, слепую страсть и «максимализм» в любви. Богиня сидит верхом на Шиве и занимается с ним любовью. Она воплощает в себе сладострастную любовницу, блудницу, посвящающую в секс, и верховную жрицу.

Божественная Мать Кали — символ бесконечного разнообразия ощущений. Она олицетворяет всю физическую жизнь. Это и драма, и трагедия, и юмор, и скорбь. Это и брат, и отец, и сестра, и мать, и любовник, и друг. Кали — и дьявол, и чудище, и зверь, и скот. Кали — солнце и океан, трава и роса. Кали — это наше чувство собственного достоинства. Наш. зуд первооткрывателя — браслет у нее на руке. Наша удовлетворенность — родинка у нее на щеке. Наше чувство собственной значимости — колокольчик у нее на лодыжке. У тучной и обольстительной, жуткой и удивительной матушки-земли есть подарки на любой вкус. Ее поднятые руки благословляют человека и освобождают его от страха. Она сидит на красном лотосе и улыбается Махакале, который напился вина и танцует перед нею. Кали символизирует восстанавливающую силу женской сексуальной энергии.

Жители деревни Девагири практиковали древнейшую форму поклонения богине Калике. В храме Шивы и Кали, расположенном в двух днях пути от Девагири, проводился обряд экзорцизма. В нем участвовали избранные мужчины и женщины. Празднество длилось целую неделю. В первую ночь люди сидели у священного костра, пели гимны Кали и Шиве, курили гашиш и пили чай. Затем они приготавливали «хижину для поклонения». В следующие два дня сюда заходило несколько пар (иногда дядя с племянницей или брат с сестрой). Они должны были ночь напролет читать мантры. В последующие дни поселяне убивали двух козлов, жарили и ели мясо, а кровь приносили в жертву богине. В последнее утро участники церемонии намазывали свои тела золой жертвенного костра и возвращались домой. Однажды Калика уничтожила половину жителей деревни за то, что они не присутствовали на этом обряде.

На ежегодном празнике в Керале мужчины-поклонники Кали ранят себя мечами. Этот ритуал можно считать реликтом символического самооскопления во славу Богини. Культ Кали восходит к неарийским истокам, связан с кровавыми жертвоприношениями и по своему характеру во многом чужд ортодоксальному индуизму, но он занял центральное место в верованиях разного рода тантристских и шактистских сект. В древности поклонение Кали было связано с человеческими жертвоприношениями. Таинственная секта «душителей» (пхансигары) еще в ХIХв. приносила в жертву Кали случайных путников, и только активное вмешательство английских колониальных властей положило конец ее деятельности.
Кали поклоняются по всей Индии и в Непале. Почитание Кали в качестве истребительницы демонов и могущественной богини-покровительницы особенно распространено в Бенгалии, где возведен самый знаменитый посвящённый ей храм — Калигхат (Калигхата), или в английском произношении — Калькутта, давший название бенгальской столице.

Именем Кали называют также женщину накануне менструации.

Гухьякали
Один из ликов богини Кали. Гухьякали черна, как грозовая туча. Она облачена в черную ткань, у нее впалые глаза и свирепые зубы, высунутый свисающий язык, скалящееся лицо. На ней ожерелье и священный шнур из змей. Она сидит на змеином ложе. Пучок ее спутанных волос касается неба. Она пьет вино из черепа. На ней гирлянда из пятидесяти человеческих черепов. У нее полный живот. Над ее головой — 1000 капюшонов царя змей. Гухьякали со всех с сторон окружают капюшоны змей. Великий змей Такшака обвивает ее левую руку, как браслет, Ананта — правую. На ней пояс из змей, на ее ноге — браслет из драгоценных камней. Мертвые тела служат ей серьгами. Слева от нее — Шива в образе мальчика. У нее две руки. Ее лицо выражает удовлетворение. Она украшена девятью драгоценностями. Ее оглушительный хохот внушает ужас.

Сиддхакали
Прекрасный лик богини Кали. Сиддхакали держит в правой руке меч, касающийся луны, которая висит у нее над головой. Тело богини переполнено нектаром, истекающим из луны. Она пьет кровь из черепа, который держит в левой руке. Она обнажена; ее волосы распущены. Цвет ее тела подобен голубому лотосу. Она украшена короной из драгоценных камней. Сонце и луна сияют, как серьги, у нее в ушах. Она стоит, выставив левую ногу вперед (поза алидха).

Ракшакали
Один из самых ужасных ликов богини Кали. Ракшакали черного цвета; у нее 4 руки; она украшена гирляндами из голов (одна гирлянда на голове, другая — на плечах). В двух правых руках она держит меч и два лотоса, в левых — кинжал и череп. Ее спутанные волосы касаются неба. На ней ожерелье из змей; у нее красные глаза. Она носит черное одеяние, вокруг ее талии — тигровая шкура. Левой ногой она стоит на груди трупа, правой — на спине льва. Она пьет вино и дико хохочет, издавая утробные звуки. Она ужасна, как сам ужас.

Шмашанакали
Один из самых ужасных ликов богини Кали. Шмашанакали черна, как гора черной мази; она живет на кладбищах (шмашанах). У нее растрепанные волосы, иссушенное тело и устрашающий вид. У нее впалые красные глаза. Она держит в правой руке череп, наполненный вином, а в левой — свежеотрубленную голову. Она постоянно ухмыляется и жует сырое мясо. Она обнажена и пьяна. Шмашанакали поклоняются на погребальных пепелищах, раздевшись донага.

Дурга (санскр., «труднодостижимая»)
Одна из основных богинь индуизма и тантризма. Основное место поклонения — Бенгалия. Дурге посвящен осенний праздник дурга-пуджа, который длится 10 и более дней. В «Харивамсе» (комментарий к «Махабхарате») Дурга названа богиней сабаров, пулиндов, барбаров и других диких племен. Она обожает вино и плотские утехи. В жертву Дурге приносятся буйволы, козлы и голубки. Стены ее многочисленных храмов залиты свежей кровью.

Обычно рассматривается как одна из ипостасей Шакти или Кали. Дурга сидит верхом на льве или тигре и держит в своих четырех руках раковину, диск, лук и стрелы (или меч). Ее «вздохи» превращаются в «отряды воинов-женщин». Она облачена в красные одежды и царские украшения. Дурга наполняет сиянием все три мира и окружена богами. Она ужасна для демонов, выступающих против богов, но милостива к тем, кто ей поклоняется. Иногда Дурга изображается с двумя, восемью, десятью, двенадцатью и восемнадцатью руками. Дургу называют также богиней мудрости, «Созерцанием» и «Всезнанием». Другие ее имена — «Истинное Блаженство» и «Сущность Всего». Существует 9 основных форм Дурги, именуемых Навадурга: Шайлапутри, Брахмачарини, Чандагханта, Кушманди, Скандамата. Катьяйяни, Каларатри, Махагаури, Девадути.

Миф о рождении Дурги повествует о том, что однажды боги понесли поражение в битве с великим демоном-буйволом Махишей, который не мог быть побежден ни мужчиной, ни животным. Махиша стал повелителем неба в поверг богов в океан смертного существования. Возглавляемые Брахмой боги отправились туда, где пребывали Шива и Вишну и просили их о помощи. Оба бога страшно разгневались, из их лиц и тел изошел великий свет, а из этого ослепительного сияния явилась женская фигура. Ее прекрасное тело было соткано из света всех богов. Так Дурга воплотилась во Вселенной и победила в великой битве Махишу с его полчищем демонов. Во время битвы из ее третьего глаза явилась Кали, поражающая всю Вселенную диким хохотом.

Пхасингары («душители» или таги)
Тайная бенгальско-кашмирская тантрическая секта, поклонявшаяся Кали как основному аспекту Шакти. Очевидно, вела свое происхождение от школы капалика (санскр. «черепники»), последователи которой жили и медитировали на кладбищах, носили гирлянды из человеческих костей, употребляли вино и наркотики, ели и пили из человеческих черепов, совершали сексуальные обряды и человеческие жертвоприношения. Пхасингары практиковала своеобразный вид человеческих жертвоприношений: жертву (чаще всего паломника или купца) под каким-либо предлогом заманивали в лес и удушали специальным платком (румалом). Ритуал удушения был разработан до мелочей: в группу убийц входили двое-трое человек, которые отыскивали потенциальную жертву, входили к ней в доверие и подавали знак остальным. В удушении участвовали трое или четверо пхасингаров: двое «обманщиков» отвлекали внимание жертвы, «исполнитель» подходил сзади и набрасывал на шею румал, и еще один участник валил жертву лицом вниз и хватал за ноги. Затем появлялись «потрошители» и «копатели»; лицо убитого уродовали специальной мотыгой, тело расчленяли и зарывали в землю.

После жертвоприношения совершалось ритуальное пиршество. Члены секты собирались в шатре на расстеленной одежде; посвященные сидели в кругу, непосвященные вне круга. Перед посвященными лежала освященная мотыга, слиток серебра (жертва Кали) и кучка неочищенного сахара. Руководитель ритуала выкапывал ямку в земле, сыпал туда немного сахара, затем окроплял святой водой сосуд с сахаром и мотыгу и раздавал сахар всем участникам убийства. Пхасингары считали, что съев сахар, посвященный Кали, человек станет ее рабом, одержимым и будет приносить ей жертвы. Даже лошадь, которая съест немного этого сахара, неизбежно станет пхасингаром.

Секта пхасингаров существовала с начала ХI в., наводя ужас на всех паломников и путешественников. Иногда они истребляли целые караваны паломников; но они никогда не убивали женщин, животных женского пола и ремесленников, находящихся под защитой Кали (ювелиров, кузнецов, медников, плотников, камнерезов и сапожников). Британские колониальные власти объявили пхасингарам беспощадную войну и, при поддержке местного населения, полностью истребили эту секту к середине ХIХ в. Некоторым пхасингарам удалось освободиться от власти жестокого лика богини и освоить мирные профессии.

Пробуждение богини

Современные учителя Тантры и Дао раскрывают на специальных семинарах сущность представления об архетипических половых ролях, нередко вызывая бурю эмоций у женщин, которые впервые узнают о том, что для обретения подлинной силы им необходимо ощутить в себе дух Кали. В выходные дни Лондон, как и многие другие столичные города, напоминает сгусток энергии, которая исходит от людей, стремящихся сбросить с себя оковы рутины и отыскать «внутреннюю богиню». Однажды писательница Джилли Смит отправилась в церковь неподалеку от ее дома, чтобы разузнать, почему по выходным оттуда доносятся радостные возгласы:

Когда я вошла в помещение центра, я услышала нестройные звуки настраиваемых скрипок и увидела нескольких женщин, которые украдкой высматривали, с кем можно было бы провести эти выходные. Меня приятно удивило то, что руководительницы семинара были одеты чертовски нарядно. По крайней мере, я не увидела ни одной женщины в рубище. Зал был украшен свежими цветами, горели свечи, и я пожалела, что не вырядилась как хиппи, чтобы выглядеть под стать остальным. Женщинам, которые здесь собрались, было по большей части за тридцать. Все они были вполне преуспевающими дамами. Тут была художница, работающая в редакции газеты, юрист, студентка, недавно разведенная бывшая домохозяйка, и каждая из них по-своему объяснила мне, зачем они сюда пришли. «У меня не сложились личные отношения», — сказала одна женщина. «Я хочу снова ощутить вкус к жизни», — сказала другая. А третья женщина, которая выглядела очень сексуально, бросив на меня лукавый взгляд, улыбнулась и промолвила: «Хочу познать свою внутреннюю богиню». Все остальные издали одобрительные возгласы.

Руководительницы семинара попросили нас заполнить анкету и ответить на вопрос, как мы могли бы охарактеризовать нашу богиню. В начале семинара нам зачитали вслух ответы участниц. Кому-то богиня представлялась женщиной, которая гордится своей женственностью. Кто-то еще назвал ее «чувственной и вдохновляющей», «сияющей и светозарной», «целомудренной», «исполненной любви, силы, красоты и чувственности». Что ж, если руководителям семинара было под силу выявить эти качества, нас ожидал поистине захватывающий уик-энд.

Все, что происходило потом за закрытыми дверями, не подлежит разглашению. Участницы семинара взяли на себя обязательство не распространяться об этом хотя бы потому, что подобные переживания многое теряют при пересказе. Решившись довериться руководителям семинара, мы дрожали от предвкушения, ожидая появления наших богинь. Некоторые участницы даже совершали глубокие вдохи, чтобы взять себя в руки.

Утром в субботу, в половину девятого утра, когда воздух в Лондоне уже начал раскаляться от жары, я, послушная чувству долга, спустилась во чрево «Амадеус-Центра» в Западном Лондоне. При входе в центр висела табличка с надписью «Доброе утро, богини». Мои новые подруги испуганно посмотрели на это приветствие и куда-то подевались. Руководительницы семинара, в обтягивающих рейтузах и футболках, выглядели просто сногсшибательно и пританцовывали как Энни Ленокс и Арета Франклин. Стоило мне взглянуть на них, как я почувствовала прилив сил. Мало-помалу страх пропадал, улыбки становились шире, и вскоре мы уже без стеснения пели хором «Сестры позаботятся о себе», освобождаясь от оков ложного стыда. Мы разошлись не на шутку, когда в зале неожиданно воцарилась тишина, послышались звуки гипнотической музыки и начался первый из многих сеансов медитации, во время которых мы старались проникнуть в свое подсознание. Как уверяли руководительницы семинара, только из подсознания можно почерпнуть подлинные знания.

Время пролетело незаметно. Мы делились друг с другом секретами, нам зачитывали отрывки из «Женского достоинства» Марианны Уильямсон и «Бегущей с волками» Клариссы Пинкола Эстес. Мы избавлялись от заблуждений, которые мешали нам жить, и учились давать волю внутренней богине.

На протяжении всего уик-энда нам аккомпанировали музыканты, разместившиеся на хорах. Когда нам казалось, что богини взмывают ввысь, они ударяли в тарелки, а во время глубокой медитации раздавались фанфары трубачей, и мы невольно начинали хихикать. Когда мы выходили из зала, музыканты поглядывали на нас со снисходительными улыбками. На улице было еще полно прохожих. С виду этот вечер ничем не отличался от любого другого приятного субботнего вечера в Западном Лондоне. Но когда мы рассаживались по машинам, мы чувствовали себя настоящими богинями. Мы ощущали прилив сексуальности и чувственности, нас приятно волновала мысль о том, что наша энергия бьет ключом. Словом, мы обрели силу.

Участницы семинара не испытывали сильной потребности обсуждать свои переживания. Нужно быть очень глупым человеком, чтобы рассчитывать на понимание, когда рассказываешь о том, что не поддается описанию. К тому же мы дали обет молчания. Впрочем, достаточно было взглянуть на участниц семинара в понедельник утром, даже на сущих тихонь, чтобы заметить в глубине их глаз искорки улыбки, которой могла бы одарить вас богиня.

Паратош, одна из руководительниц занятий по пробуждению богини, рассказала мне, что в последнее время возрос интерес к современным ритуалам инициации. «Когда человек хочет познать свой истинный потенциал, ему нужно хорошенько изучить и темную сторону своей богини. Это что-то вроде слияния Инь и Ян. В идеале они должны слиться воедино в вашей душе, в отношениях между вами и вашим партнером, а когда они разобщены, дело еще далеко до завершения». Такое состояние можно сравнить с пребыванием на теневой стороне холма, когда человек не ведает о существовании солнечной стороны. По словам Паратош, инициация начинается в тот момент, когда человек ступает на эту дорогу и осознает, что обратного пути нет. Сама она описала этот процесс так: «Вы узнаете о себе столько нового, что начинаете понимать, почему привыкли поступать именно так, а не иначе. Достаточно просто осознать свои стереотипные реакции, чтобы избавиться от них и изменить образ жизни».

Женские группы, одной из которых руководят Паратош и Раджйо, известные под собирательным названием «Тантрические женщины», организованы во многих европейских странах, а центр движения находится во Франции. Их методы объединяют в себе элементы шаманизма, алхимии, Тантры и Дао, поскольку все эти древние учения и практики основаны на общих принципах. Паратош объяснила мне: «Мы используем любые учения, которые были важны для нас на протяжении многих лет, но в духовном отношении мы стремимся вернуться к истокам». По этой причине участницы семинаров не просто поклоняются тантрическим богиням, а примеряют на себя все ипостаси архетипического образа женщины, поступая в соответствии с языческим принципом прославления всех ипостасей женщины: богини, девы, матери, старухи, хранительницы тайн и т. д. В этих архетипических образах отражаются переживания, которые выпадают на долю любой женщины.