in ВИШНУ (др.-инд. Visnu) — один из высших богов индуистской мифологии, составляющий вместе с Брахмой и Шивой т. н. божественную триаду — тримурти (проявление триединства верховных богов). Первоначально — солнечное божество, затем — благожелательный бог-охранитель. Его символами служат раковина и диск.

Вишну видит мир «во сне» и излучает «волны Блаженства» из «великого Космического Океана Бытия». Вишну — голубого цвета; он опирается на многоголовую змею, которая поддерживает его на поверхности океана. В пуранах говорится о девяти различных воплощениях бога Вишну на земле: рыба (матсъя), черепаха (курма), вепрь (вараха), человек-лев (нарасинха), карлик (вамана). Рама с топором (Парашурама), Рама, Вечный Юноша (Кришна) и Будда. Грядет пришествие 10-й ипостаси Вишну — Калки, космического всадника, который уничтожит все зло этого века (юги). В литературе описываются четырех- и шестирукие формы Вишну.

Вишну-Охранитель, Бог-Хранитель оберегает все вещи, принимая самые разные формы. В безбрежном Океане Космоса он опирается о Змею Бесконечности; Вишну — это изначальный Дух Бытия, Господь Вселенной. Вишну олицетворяет силу продолжения человеческого рода, и по этой причине его обителью является вторая чакра, чакра воспроизводства, где он восседает на розовом лотосе. Его кожа имеет бледно-голубой, а дхоти — желто-золотистый цвет. Четыре руки божества прикрыты шарфом из зеленого шелка. Вишну воплощает в себе принципы правильного образа жизни. Его природой является лила — игра. Он по собственной воле принимает различные облики и исполняет разнообразные роли. Вишну являет собой главного героя космической драмы. В руках Вишну держит четыре инструмента, необходимых для правильного наслаждения жизнью:

1. Раковина содержит в себе шум морских волн. Раковина Вишну символизирует чистое звучание, которое приносит человеческим существам освобождение.
2. Чакра — кольцо света, вращающееся на указательном пальце Вишну, — является символом дхармы. Дхарма-чакра обращается вокруг собственной оси; она прорывается сквозь преграды и уничтожает дисгармонию и неуравновешенность. Форма чакры — колесо — создает цикл времени: все, что не пребывает в согласии с космическим ритмом, подлежит уничтожению.
3. Палица из металла (элемента земли) представляет собой оружие власти над земными явлениями. Зажатой в руках палицей Вишну управляет Землей. Безопасность жизни на Земле является основным требованием, а ее гарантирует денежный достаток. Только после обеспечения земной безопасности возможно удовлетворение чувственных и половых желаний.
4. Лотос бледно-розового цвета. Лотос поднимается из грязного ила и все же остается сияющим, лучистым и изящным. Лотос чист и совершенно неподвержен окружающей среде. Его цветок раскрывается с первыми лучами солнечного света, а с последним лучом солнца лотос вновь смыкает свои лепестки. Изысканный, благоуханный лотос услаждает все органы чувств.

При визуализации бога Вишну возникает неподвижное, словно поверхность озера, спокойствие. Благотворный Вишну с ликом невероятной чистоты видит все миры и оберегает то, что было сотворено богом Брахмой.

В ведийских гимнах Вишну занимает сравнительно скромное место, хотя и входит в число основных божеств; в брахманах его значение возрастает, но лишь в эпосе и пуранах Вишну становится первостепенной фигурой. В индийской традиции имя Вишну толкуется как «проникающий во всё», «всеобъемлющий» (от корня vic, «входить», «проникать»). Другие этимологи иногда предполагают неиндоевропейское происхождение имени Вишну. Возможно, что образ Вишну вобрал в себя элементы из доарийского субстрата. В протоиндийских материалах никаких намёков на Вишну до сих пор не обнаружено (помимо изображения птицы на одной из печатей Хараппы, в котором исследователи усматривают прообраз Гаруды, ездовой птицы Вишну). С другой стороны, нет и неоспоримых доказательств индоевропейского или даже индоиранского происхождения Вишну. В ведийской литературе имя Вишну встречается около ста раз; в частности, он упомянут в нескольких гимнах «Ригведы», один гимн целиком посвящён ему. В гимнах прославляются три шага Вишну, которыми он измерил земные сферы. Уже в древнеиндийской традиции эти три шага были истолкованы как движение солнца — или от восхода через зенит к закату, или через три мира. Прежде европейские мифологи делали из этого вывод, что Вишну первоначально был солнечным божеством, но теперь это мнение оспаривается многими учёными. Мифологема «трёх шагов» навсегда осталась связанной с Вишну и претерпела различные трансформации. Из них наиважнейшая — три шага Вишну в облике карлика, которыми он отнял вселенскую власть у царя дайтьев Бали. В ведах Вишну выступает как младший партнёр Индры (отсюда имя Упендра, «младший Индра») в мифе о борьбе против демона Вритры. Этот миф сохраняется и в более поздних мифологических сюжетах, но Вишну постепенно обретает главную роль (отсюда имя Атиндра, «более великий, чем Индра»). В брахманах круг мифов, связанных с Вишну, расширяется. В них Вишну совершает подвиги на благо угнетённых и притесняемых, к нему обращаются боги за помощью в критических ситуациях.

В эпосе сам Вишну (либо в виде своих аватар Кришны и Рамы) является центральным персонажем. В эпической мифологии происходит постепенное отождествление целого ряда образов: с одной стороны, Вишну и божества Нараяны, а с другой стороны, Рамы, Кришны и других антропоморфных и териоморфных персонажей, из которых складывается система аватар Вишну-Нараяны.

Из 18 главных пуран 6 посвящены Вишну («Вишну-пурана», «Нарадия-пурана», «Бхагавата-пурана», «Гаруда-пурана», «Падма-пурана», «Вараха-пурана»), но и в остальных, формально посвящённых Брахме или Шиве, Вишну и его аватары занимают большое место. В пуранах разрабатывается концепция тримурти, согласно которой онтологически единые Брахма, Вишну и Шива имеют функции соответственно создателя, хранителя и разрушителя мироздания. Однако большинство вариантов этой концепции отводит Вишну-Нараяне высшее место в триаде, провозглашая его абсолютом, источником, основой и сутью бытия. Подобные представления есть уже и в эпосе.

В одном из вариантов мифа о потопе мудрец Маркандея, спасённый Вишну (который в облике прекрасного юноши сидит на ветвях баньянового дерева), проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, людей, богов и т. д. Таким образом, мир предстаёт как форма существования Вишну. Согласно другому варианту мифа о потопе, Вишну в конце каждого мирового цикла вбирает в себя вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающем по мировому океану. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет непосредственно акт творения мира. Из других мифов, связанных с Вишну, следует назвать миф о пахтанье мирового океана, предпринятого под водительством Вишну-Нараяны. Вишну же отнимает у демонов добытую амриту, приняв облик прекрасной женщины, и играет решающую роль в последовавшей затем битве богов и асуров.

Мотив торжества над злом и принятия для этой цели определённого облика составляет основное содержание мифов об аватарах Вишну. Во всех своих проявлениях Вишну олицетворяет энергию, благоустрояющую космос. В различных мифологических и религиозно-философских системах (напр., в вишнуизме) эта энергия, именуемая Вишну, предстаёт во множестве обликов: от неописуемого абсолюта до личностного бога, к которому человек может испытывать сильную эмоциональную привязанность (бхакти).

В ведах Вишну наделён неопределённо антропоморфными чертами: он юноша большого роста, «широко ступающий». «Махабхарата» среди других имён Вишну даёт: «тот, чьё тело не описать», но тем не менее часто по-разному описывает Вишну. В сложившейся позднее иконографии Вишну обычно изображается возлежащим на змее Шеше или стоящим во всеоружии юношей. В одной из четырёх его рук — чакра («круг», «диск»), специфическое оружие наподобие бумеранга, обладающее сверхъестественной силой, в другой руке — раковина, в третьей — булава (палица), в четвёртой — лотос или лук. Цвет кожи Вишну — тёмно-синий, цвет одежды — жёлтый, как и у его аватар Рамы и Кришны, но в «Махабхарате» встречаются утверждения, что кожа Вишну принимает разный цвет в зависимости от юги. Супруга Вишну — Лакшми. Сам Вишну иногда называется сыном Адити и Кашьяпы. Обычное местопребывание Вишну — вершина горы Меру. Его ездовое животное — царь птиц Гаруда.

Вишну имеет много различных имён, связанных или с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар. В «Махабхарате» есть раздел под названием «Гимн тысяче имён Вишну». Другие наиболее важные имена Вишну: Хари («рыжевато-коричневый», но толкуется как «избавитель»), Говинда («пастух»), Кешава («благоволосыи»), Мадхусудана («убийца демона Мадху»), Мурари («враг демона Муры»), Пурушоттама («лучший из людей» или «высший дух»).

«Сила Вишну» проявляется через левый тонкий канал иду. Ее качества — «влажность, сжимаемость, покорность и скромность». Охранительная сила Вишну концентрируется в мозгу и питает душу глубокой интуитивной мудростью. Она матриархальна, инстинктивна и нетрадиционна.

Вишна сидит на большой птице Гаруде в красном лотосе (птица Гаруда — царь птиц, символ высшего, божественного начала в человеке, самоотождествление с которым служит конечной целью всех мистических практик; как символ духовного освобождения иногда тащит девять слонов, которые символизируют низшие элементы личного «я»). Красный Вишну выражает эротические ощущения, он блистает, подобно гибискусу, и сияет, как как миллионы восходящих солнц. Это красивый юноша, от которого исходит сладостный нектар и доброта. В руках у него различные виды оружия: раковина, палка, лук и диск. Его взгляд устремлен на супругу, которая обнимает его от полноты душевной. Божественную пару окружает множество прекрасных женщин с пышными бедрами и полными грудями; они соблазнительно улыбаются, совершают сладострастные телодвижения и складывают ладони в форме лотоса. Их уста полуоткрыты, но они хранят молчание, трепеща от страсти; смятые одежды и разметавшиеся волосы символизируют чувственный экстаз.

Мохини (др.-инд. mohini, «сводящая с ума», «чаровница», «обман», «иллюзия», «личина») — одна из аватар Вишну, воплотившегося в прекрасную соблазнительную женщину. В начале времен между богами и демонами возник спор: кому испить первую каплю нектара, выступившую на поверхности первобытного океана. Один из демонов втихомолку украл чашу с нектаром. Внезапно, откуда ни возьмись, явилась прекрасная женщина с длинными черными волосами, облаченная в просвечивающую блузу, алую юбку и украшенная тьмой драгоценностей. Она приворожила демона и велела ему вернуть чашу. Женщина передала ее богам, и небожители отведали божественной амриты. После этого и женщина и чаша исчезли. Прекрасная помощница оказалась... богом Вишну, принявшим форму Мохини. Другой вариант легенды рассказывает ее несколько иначе. Вишну принял вид Мохини во время пахтанья океана богами и асурами, когда асуры овладели появившейся из океана чашей с амритой и начали спорить, кому из них должно принадлежать право первого глотка. Пленённые красотой Мохини, асуры предоставили ей решение спора, обязавшись беспрекословно повиноваться. Мохиня распорядилась, чтобы первыми отведали амриты боги, а затем, обманув асуров, тщетно ожидавших своей очереди, исчезла вместе с чашей. Еще одна легенда легенда рассказывает, что красота Мохини настолько восхитила Шиву, что он упросил Вишну вновь принять эту форму. Охваченный вожделением, Шива обнял Мохини-Вишну, и в результате на свет появилось божество, названное по имени обоих богов — Вишну (Хари) и Шивы (Хары) — Харихарой.

Лакшми (санскр. «счастье»)
«Лакшми — супруга Вишну; она прекрасна, как десять миллионов восходящих солнц и воплощает в себе чувственность. У Вечной Госпожи всех существ лотосовидные глаза; она увешана гирляндами из лотосов. Лакшми сидит на коленях у Вишну; она приносит богатство» («Лакшми-тантра»). Индийская богиня счастья и удачи. Ассоциируется с богинями Гангой и Парвати (Шакти). Лакшми тесно связана с эротикой. Она — мать бога Камы, а одним из ее основных атрибутов служит падма, то есть лотос, символ йони. В зависимости от настроения Лакшми может быть белой или красной. Как и Афродита, родилась из «пены морской», когда боги пахтали Мировой Океан. Имя обозначает также женщипну во вторую неделю после менструации.