in БОГИНЯ-МАТЬ, главное женское божество в большинстве мифологий мира.

Богиня-мать, как правило, соотносится с землёй и — более широко — с женским творческим началом в природе. Самые ранние свидетельства о почитании богини-матери — верхнепалеолитические «Венеры» — статуэтки женщин с подчёркнутыми половыми признаками, явно культового назначения; женские изображения этого типа найдены и в неолитических и энеолитических стоянках. Более поздние представления о богине-матери связаны в первую очередь с представлениями об изначальной божественной паре, прародителях вселенной и населяющих её существ (древнеиндийские Дьяус и Притхиви, Илу и Асират западных семитов, Кукумац и Тепеу древних майя, Есь и Хоседэм енисейских кетов, Ранги и Папа маори и т. д.). Образ богини-матери первоначально зачастую не был единым, её функции распределялись среди целого ряда мифологических персонажей. Например, каждая из айысыт в якутской мифологии связана с плодовитостью только одного вида существ (людей, лошадей, коров и т. д.). Малоазийская Кибела, Великая матерь богов, первоначально была отождествлена с функционально близкими ей греческими и римскими богинями: Реей, Геей, Деметрой, Теллус, Церерой и др., каждая из которых характеризовалась лишь частью объединённых затем Кибелой признаков. В поздней же античности известна единая синкретическая богиня-мать, ипостасями которой выступают различные локальные божества. В индуизме некогда самостоятельные богини стали рассматриваться как ипостаси Умы-Махадеви, супруги верховного бога Шивы. Однако эти процессы касались в основном структуры пантеона, набор функций богини-матери оставался относительно неизменным.

Основная характеристика богини-матери, определяющая её место в мифологической модели мира, — созидательная функция, которая имеет несколько аспектов:

Во-первых, как супруга бога-творца богиня-мать участвует в творении мира (в этом качестве она обычно идентифицируется с землёй).

Во-вторых, богиня-мать участвует в создании населяющих вселенную существ: богов, людей, животных, чудовищ и т. д. Если функциональные характеристики богини-матери распределены между несколькими мифологическими персонажами, то эта вторая форма активности не обязательно принадлежит обожествлённой земле. Так, в греческой мифологии чудовищ создаёт Гея («земля»), а матерью богов является её дочь Рея. Согласно древнеиндийским воззрениям, у людей, богов, асуров и пр. разные прародительницы, но ни одна из них не является Притхиви («землёй»).

Третий существенный аспект созидательной функции богини-матери — покровительство плодородию почвы, скота и людей, а в связи с этим и сексуальной активности как источнику плодовитости. Среди богов, олицетворяющих этот аспект созидания, встречается и целый ряд специализированных божеств, например земледельческих (подобно римской Церере), и божества, у которых может быть назван доминирующим этот аспект в целом, — Деметра, Иштар, Исида, связанные с мифом о сезонном возрождении природы.

Богиня-мать в большинстве мифологий соотнесена с умирающим и воскресающим богом (Исида и Осирис, Кибела и Аттис, Иштар и Таммуз и т. д.), мужем или возлюбленным богини-матери. Однако в греческой мифологии сезонное возрождение связывается в основном с Персефоной, дочерью Деметры. Любопытен пример «красной богини» Чак Кит (майя). Она — супруга божественного земледельца — бога дождя, но довольно часто изображается и упоминается рядом с богом грозы Тошем. Между тем, как правило, небесный бог (или громовержец) и бог сезонного возрождения в качестве спутников богини-матери находятся в отношениях дополнительной дистрибуции, т. е. не встречаются вместе. Наиболее архаическим этнографическим примером богини-матери может служить «старуха-мать» Кунапипи в австралийской мифологии. Включение богини-матери в круг мифологических представлений о вечном возрождении было причиной того, что именно она рассматривалась как источник жизненной силы и бессмертия как высшего проявления этой силы. Отсюда преимущественная связь богини-матери с мистериями и различными тайными культами — её адепты надеялись на вечную жизнь, даровать которую было в её власти. Среди историков христианства существует мнение, что культ богородицы (в раннюю эпоху христианства отсутствовавший) обязан своим возникновением и развитием именно соответствующим представлениям о богине-матери (в данном случае — Исиде).

Другая важная функция богини-матери — покровительство культуре, в особенности — городам (Деметра, Иштар, Кибела), а также законам и тайным знаниям (Исида, шумерская Инанна). Эта функция лишь косвенно связана с первой — созиданием и на первый взгляд противоречит третьей важной характеристике богини-матери — её связи с дикостью, необузданностью, войной, злыми чарами. Такая противоречивость присутствует во многих мифологиях. Фракийская Ма («мать») была отождествлена с римской богиней войны Беллоной, а позже культ Ма-Беллоны слился с культом Кибелы, в высшей степени оргиастическим и жестоким. Имя создательницы Тепеу означает «завоевательница». Индийская Кали-Дурга (ипостась Умы) — богиня войны, требующая человеческих жертвоприношений. Гея создаёт чудовищ для войны против богов, Хоседэм насылает на людей беды и раздоры, страшных хтонических чудищ рождает Ангрбода. Реконструируется мифологический сюжет о борьбе Перуна (славянского громовержца) со своей супругой, которая в данном случае выступает в качестве персонажа-заместителя змея, традиционного противника громовержца. И при всём том Иштар и Кибела, например, настолько тесно связаны с городской культурой, что часто изображаются с короной в виде зубчатой городской стены.

Можно предполагать, что источник этого противоречия восходит к одной из основных оппозиций любой космологии — противопоставлению космоса и хаоса (культурного и дикого, доброго и злого, позитивного и негативного). Первый член указанных противопоставлений почти повсеместно перекодируется как «мужское начало», а второй — как «женское начало». Такая перекодировка соотносится с универсальным для всех мифологий представлением о первоначальном разделении недифференцированного хаоса на две половины — мужскую и женскую и, соответственно, о возникновении неба и земли, праотца и праматери. Но, выделившись из хаоса, земля (и шире — женское созидательное начало) остаётся в значительной степени образом хаоса, наследуя многие его характеристики. Миф о войне богов с чудовищами, т. е. об устройстве космоса, повествует о борьбе небесных божеств с хтоническими созданиями (гигантомахия) или непосредственно с породившей их праматерью — вселенной (такова борьба Мардука с Тиамат в вавилонской космогонии). Этой же частичной идентификацией богини-матери с хаосом можно объяснить её связь с горами (Кибела, Ума, Хоседэм и др.), поскольку гора часто рассматривалась как зародыш вселенной, т. е. связывалась с изначальной нераздельностью хаоса, косной материей, из которой создан упорядоченный космос. Этим же объясняется связь богини-матери с влагой и водой (вода также представлялась в различных мифологиях в качестве первоначальной субстанции). Из морской пены рождается Афродита, с водой и колодцами связывается славянская Мокошь. На колодцах делались и изображения Пятницы (поздний аналог Мокоши), затем отождествлённой в русской традиции со святой Параскевой. Скифская богиня земли Апи часто изображалась в водах источника.

Богиня-мать связана не только с дикостью (хаосом), но и с культурой (космосом). Такая амбивалентность её функций вызвана двойственностью архаических воззрений на природу, которая представлялась одновременно и частью устроенного богами космоса, и хаосом, окружающим упорядоченную и сакрализованную общину, изоморфную космосу в целом, создательница которого богиня-мать тем самым и дружественна, и враждебна социальному (культурному, космическому) началу. Поэтому Кибела, например, покровительствует городу, упорядоченному социальному микрокосму, но в то же время культ её имеет подчёркнуто оргиастические формы, цель которых — временно отменять привычные социальные установления. Так, в образе богини-матери реализуется общее для всей древней космологии свойство — будучи системой иерархически организованных оппозиций, располагать для каждой из них нейтрализующим элементом. Это создаёт сочетание соединения и разделения, которые вместе и являются необходимым условием целостности и упорядоченности в противовес неупорядоченной целостности хаоса или раздробленности распада.

В этом же и идея гармонии в связи с женским созидательным началом в древнекитайской космологической концепции инь и ян (женского и мужского, тёмного и светлого, пассивного и активного, отрицательного и положительного), взаимодействие и взаимопроникновение которых обеспечивают гармоническое равновесие вселенной. Те культы, где преобладает поклонение Шакти (например, тантризм), часто носят мистериальный и оргиастический характер, и их наиболее сакрализованным элементом является половой акт, как своеобразное трансцендентное воссоединение мужского и женского начал, источник и средство поддержания мировой гармонии. Шактизм, несомненно, вырос из почитания богиня-мать, и богиня-мать Джаганматри продолжает оставаться одной из персонификаций шакти. «Истину, которая вытекает из Вед и высшей философии Веданты, йоги считают Единственной, всеобъемлющей, тонкой, не имеющей качеств и неподвижной; это конечное состояние Великой Богини. Вечный, неизбывный, одинокий, чистый, верховный Брахман — это конечное состояние Великой Богини. Всеохватное существование, выше высшего, универсальное, благодетельное и непогрешимое, пребывающее в йони Пракрити, — это конечное состояние Великой Богини. Белое, безупречное, чистое, не имеющее качеств и различий, постигаемое только в Себе, — это и есть конечное состояние Великой Богини» («Курма-пурана»).

Деви — Индийская Великая Богиня

Деви — индусская наследница многочисленных богинь долины Инда. Тантристы утверждают, что различия между Дургой, Кали, Парвати и другими богинями иллюзорны. На самом деле, каждая из них — Деви, а Деви — это каждая из них и сумма их всех. Таким образом, всякий культ женского божества, включая шакти — это один из вариантов поклонения Деви.

Тантрическая «Майтри-упанишада» характеризует Деви следующим образом: «юна, непредставима, бесформенна, неизмерима, скрыта, неприступна, сжата, непроницаема, не имеет качеств [гун], чиста, блестяща, наслаждается качествами, ужасная, несозданная, всезнающая, вседающая, не имеющая ни начала ни конца, прославленная, умная, не поддающаяся описанию, творец всего, «я» всех существ, владелец всего, правитель всем, сокровенная суть всего, Верховный Свет».

Тем не менее, о «чистом» культе Деви известно очень немного. На сохранившихся изображениях ей поклоняются мужчины с высокими прическами, напоминающие евнухов. Донигер в книге «Женщины, андрогины и другие мифические существа» (1980) утверждает, что некоторые индусы совершали ритуальную самокастрацию, чтобы отождествиться с Деви и отвратить от себя ее гнев. В индийском фольклоре существует много легенд о том, как мужчины превращались в женщин, испив воды или искупавшись в источнике, посвященном богине Деви.

Ума (Умадеви) (санскр. «светлая»)
Благая ипостась Богини-Матери, которой поклонялись цари индийской династии Маурья (в частности, правитель Ашока до обращения в буддизм). По словам биографа Ашоки, буддийского ламы Таранатхи, культ Умадеви включал в себя оргиастические сексуальные обряды. Очевидно, он принадлежал к числу тех исконно индийских культов Великой Богини, которые впоследствии были возрождены шактистами.

Гухешвари — «Госпожа таинств»
Гухешвари — тайный тантрический лик Великой Богини. Одна из йогинь, посвящающих в секс. Иногда этим термином обозначают смертную женщину, выполняющую ту же функцию. Наряду с Таледжу, непальская богиня, которой поклоняются индусы и буддисты. Непальцы считают Гухешвари олицетворением гухе богини Сати. Ее великолепному храму, расположенному неподалеку от Катманду, присвоен статус священной пшпхи. Однако индийские мифы утверждают, что йони богини Сати упала с неба в Ассаме. На этом месте теперь находится Камакхъя-питпха. Храм Гухешвари отстоит примерно в тысяче метров от Пашупатинатха — знаменитого непальского храма Шивы. Вызывает интерес овальная золотая площадка в форме йони с «бездонным отверстием» в центре. На ней всегда стоит ритуальный серебряный сосуд с водой.

Адья-Шакти
Богиня-прародительница всего сущего, первопричина и творческий центр Вселенной, женская энергия Вселенной (Пракрити). Единственное каменное изображение Адья-Шакти относится к 11 веку и находится в городе Алампур (индийский штат Андхра-Прадеш). Богиня сидит (лежит) с широко расставленными ногами. Прихожане приносят ей цветы и гладят, целуют ее йони.

Камакхья (Махамайя)
Физический аспект Великой Богини. Символизирует готовность к плотской любви. У Камакхьи желтовато-розовое тело, она стоит на вершине красного лотоса и держит в руках гирлянду из цветов.. Иногда восседает на льве (львице) и быке. Обитает в Камакхья-питхе.

Притхиви
Мать-Земля; древнейшая богиня индуизма. Аналог греческой Геи. Иногда изображается в виде коровы. В «Вишну-пуране» содержится миф о том, как Земля, оскорбленная беззаконным поведением первого царя Притхи, убежала от него. Царь догнал Землю, и она пообещала покориться ему, если он подарит ей теленка. Притхи выполнил ее просьбу и принялся доить ее, а она отдала ему свои плоды. В вишнуизме Притхиви считается 22-м воплощением Вишну; в «Шатапатха-брахмане» она отождествляется с «маткой» бога огня Агни.