Руководник умелого писюна

in АМРИТА (амброзия, сома, хаома, эфедра, эликсир бессмертия, эликсир жизни, семя Шивы, вспахтываемое семя, квинтэссенция спермы, (нектар, роса) экстаза, рос, огненная роса, гань-лю, золотой нектар) (санскр. «бессмертный»)

В индуизме и индусском тантризме — «напиток бессмертия», родственный древнегреческой амброзии. Иногда этим словом обозначают также другой священный напиток, более известный как сома.

Существует известная легенда, повествующая о том, как боги и демоны объединили свои усилия, чтобы добыть из океана амриту, много лет пахтая его воды как молоко. Для пахтания океана они использовали гору Меру (центральную ось бхулоки, земного плана существования), а в качестве веревки — царя змей Васуки. Голову огромного змея Васуки держали демоны, а хвост — боги. Голова змея представляла собой то место, откуда исходило пламенное дыхание, тогда как хвост был безобиден. Весь яд змеи содержится у нее в пасти, так что демонам пришлось держаться за огненную, ядовитую часть тела, а боги тянули змея за мирную часть тела. Они принялись пахтать океан, из которого один за другим появились одиннадцать прославленных и бесценных предметов (ратн), а вслед за ними со дна моря поднялся самый смертоносный из всех ядов (калакута, халахала), способный уничтожить весь мир. Все боги и демоны взволновались, и невозмутимым остался только бог Шива. По совету своей шакти Гаури он вобрал в свое горло весь яд, отчего его горло стало синим. В тот день Шива получил два новых имени: Акшобха, или Акшобхья — Неподвластный (удовольствиям и страданиям, ядам и нектарам), и Нилакантха — Синегорлый. После того как Шива выпил яд, беспокоившие богов и демонов возбуждение и неприятные ощущения прошли. В конце концов на поверхности океана появился божественный врач и алхимик Дханвантари с эликсиром в горшке (калаше).

С амритой связаны многие ключевые мифы индуизма — в частности о войне за обладание этим напитком между богами и асурами (демонами) и о похищении амриты Гарудой. Тантрическая традиция дополняет эти мифы своеобразными философско-эротическими подробностями (напр. о семени Шивы, проглоченном Агни, о Вишну, принявшим вид Моини).

В йоге опускающуюся от нёбной полости жидкость называют сомой (нектаром, эликсиром). Эта спинномозговая жидкость состоит из различных питательных гормонов, усиливающих рост и развитие организма. Шишковидная железа проникает в третий желудочек и окружена спинномозговой жидкостью. Чистая, как вода, жидкость исходит из сома-чакры (Лунной Чакры), расположенной над аджней. Этот нектар исходит от Камадхену, мифологической коровы, исполняющей желания. Он непрестанно источается нирджхара-гупхой, или бхрамара-гупхой, — полым пространством между двумя полушариями мозга. Помимо Камадхену, источниками нектара являются три нади: амбика, ламбика и талика. Жидкость перемещается по полостям (желудочкам) мозга и в своем естественном течении нисходит по позвоночному столбу по направлению к основанию позвоночника. Достигнув манипура-чакры, обычно сгорает в солнечной энергии солнечного сплетения и «желудочном огне», который стимулирует прану. Шишковидная железа помогает регулировать это течение, делать его равномерным. Посредством кхечари-мудры йоги блокируют нисходящее движение потока нектара, одновременно наслаждаясь утонченными звуками нады в состоянии медитации на восьмилепестковом лотосе камешвара-чакры (еще одной малой чакры внутри 7 чакры). Здесь три нади — вама, джьештха и раудри — образуют «треугольник А-КА-ТХА». В этом треугольнике в вечном Единении восседают Камешвари и Камешвара, прикрытые бело-голубыми лепестками лотоса. Кхечари-мудра обеспечивает восходящий поток энергии, и тогда йог способен оставаться в гадана-мандоле, или шунья-мандале, «пустоте», то есть в ложбине между двумя полушариями мозга, которую называют десятыми вратами тела. Эту полость занимает сахасрара, седьмая чакра. Когда человек владеет своим телом, нектар не опускается, а активность лунного и солнечного потоков ида-нади и пингала-нади ослабевает. Когда поток спинномозговой жидкости в области горла увеличивается, это придает голосу мягкость и мелодичность. «Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом» («Шат-Чакра-Нирупана»).

Cома-чакра (бинду (санскр. «частичка, пятнышко, крапинка», «изначальность»), амрита-чакра, чакра нектара, лунная чакра, лотос с 12 (16) лепестками, в центре которого покоится лунный серп, источник нектара) представляет собой одну из малых чакр внутри седьмой чакры. Сома-чакра расположена над аджной-чакрой и «третьим глазом», ниже камешвара-чакры, в самом центре лба (в районе эпифиза — шишковидной железы) и является обителью сомы («луны»), амриты («нектара») и Камадхену. По другим источникам — в точке бинду на темени, на месте которой индийские брамины, выбривая голову, оставляли пучок волос. Сома-чакра — вход в сахасрару. Считается, что божественный нектар стекает к Вишуддхи-чакре с места, расположенного немного выше и названного Бинду. Этот символический нектар олицетворяет истину, сатчиананду, и образуется в Сахасрари.

Форма янтры: Серебряный полумесяц в лотосе светлого, бело-голубого цвета.

Камадхену — корова желаний, исполняет желания, если суметь их из неё выдоить. Исполняющая желания корова, обитающая в самом человеке. Лоб белой Камадхену представляет собой ахамкару (эго). У нее голова вороны, человеческие глаза, коровьи рога, лошадиная шея, павлиний хвост и крылья белого лебедя (хамсы).

Центр психической энергии, разделяемой на три части: ичча (воля), джняна (знание) и крийя (действие).

Чакрой пробуждающей сому является аджна или третий глаз. Три чакры которые «включают» бинду: это аджна, лалана и вишуддха. И есть еще две — бинду и сахасрара.

Умение концентрировать ум в чакрах открывает их. Все йога-мудры, пробуждающие аджну и другие чакры способствуют в той или иной мере раскрытию сомы; конечной задачей является концентрация ума на одной точке, чтобы в какой-то момент полностью поднять сознание к бинду и растворить его там без остатака.

Камешвара и Камешвари. Камешвара является самим богом Шивой. Он — владыка принципа желания (кама: «желание»; ишвара: «владыка»). Этот бог восседает на знаменитом тантрическом треугольнике А-КА-ТХА; именно с ним стремится соединиться дэви (Адья, Кундалини, Кула, Трипура-Сундари, Трипура и Камешвари). Камешвари (кама: «желание»; ишвари: «владычица») покоится в муладхаре в форме спящей энергии; проникая в узкий проход брахма-нади, она спешит к своему супругу Камешваре, используя какое-либо из 5 типов движений. Поворачивая лепестки всех лотосов различных чакр, она достигает высшей чакры, чтобы слиться с супругом. Камешвара описывается как красивейший из мужчин. Он восседает в позе йога, однако неизменно обнимает свою возлюбленную Трипура-Сундари (Камешвари) — самую прекрасную женщину в 3 мирах (три: «три»; пура: «план, мир»; сундари: «прекрасная»). Кроме того, Камешвара известен как Урдхваретас (урдхва: «вверх»; ретас: «поток, течение»), так как он способен подтягивать эссенцию семенной жидкости вверх по сушумне. Он является владыкой знания восходящего движения энергии. В вамачара-тантре существует полное описание такого процесса движения вверх; в ней утверждается, что семя должно достигать именно этого места. Здесь физическое мужское семя (бинду) (сита-бинду — «белое семя») сливается с лунной, женской энергией, и этот внешний и внутренний союз становится тантрой (расширенной осознанностью), так как представляет собой сочетание бхоги и йоги — наслаждения и отрешенности. Камешвара наделяет силой восходящего движения и удержания семени. По этой причине медитация на Камешваре заставляет эго утихнуть, а достигающий сома-чакры йог наслаждается брахманандой (блаженством Брахмана). Соединившись со своим возлюбленным, Камешвари успокаивается и перестает быть той яростной змеей, которая изрыгала огонь, когда ее внезапно пробудили ото сна.

Питает организм «натуральной природной» энергией, которая «доставляет организму не только необходимые питательные вещества для физического тела, но и чистейшую энергию для тонких энергетически тел». Настоящие аскеты — Капалики пили нектар сомы из своей капалы непрерывно все 24 часа в сутки, не нуждаясь не только в траве и алкоголе для поддержания этого состояния, но и в обычной пище.

»Вследствие выделение железой особого секрета — нектара, эта чакра при пробуждении, одновременно с концентрацией даёт тот самый кайф, который сопоставим с принятием определенного вида веществ. В Индии мне передали одну из простых практик, так я с пылу с жару начал практиковать и допрактиковался... Начались головные боли которые впрочем, спустя какое- то постепенно стали перерастать в кайф, центр которого располагался в центре головы ближе к затылку, вот тогда я понял, что они подразумевали под сомой или нектаром луны».

Лалана-чакра — это второстепенная чакра, тесно связанная с Бинду и Вишуддхи-чакрой. Она локализуется в позвоночнике на уровне основе языка. После того, как нектар оставляет Бинду, он перед тем, как достичь Вишуддхи, сохраняется в Лалана-чакре. В этой чакре нектар или становится ядом, или становится блаженством, в зависимости от того, насколько пробуждённые и активные Лалана и Вишуддха-чакра.

Cома (др.-инд. Soma, от su-, «выжимать»; авест. haoma) - в древнеиндийской мифологии божественный напиток и божество этого напитка (позже и луны) — Сома Павамана («очищающийся»). Мифологический образ Сомы, как и культ растения и напитка, индоиранского происхождения (авест. haoma, Хаома).

Сома — священный наркотик, который использовался ранними шаманами, йогами и браминами. Древние персы называли аналогичный наркотик хаомой. Имеется несколько предположений относительно происхождения сомы. Все ученые согласны в том, что речь идет о сильнодействующем эйфорике. Некоторые авторы утверждают, что сома — это лиана наподобие Asclepias Adda или эфедры. В древнеиндийской религиозной практике приготовление сока сомы составляло содержание особого ритуала. Стебли (листья) сомы вымачивали в воде, растирали между двух камней, выжимали с помощью давильных камней, измельчали в ступке, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменём, сливочным маслом или медом и разливали по деревянным сосудам. Древние авторы сравнивают действие сомы с «ревом быка». Питьё сомы (видимо, галлюциногенного напитка), в отличие от суры (хмельного напитка), вызывало экстатическое состояние; Сому жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что она даёт бессмертие и силу для подвигов. Этот наркотик служил неисчерпаемым источником жизненной силы: он усиливал половое влечение, «развязывал» язык и обладал целебными свойствами.В «Ригведе» сообщается, что Сома происходит с неба, но растёт на земле, на горах; его мать — Синдху; у него сочный, обильный молоком стебель (?фаллос); он называется ванаспати («господин леса»). Многие ученые полагают, что сому готовили из грибов; существует мнение, что легендарный наркотик на самом деле был обыкновенным пивом из ржи, пораженной спорыньей; и, наконец, в тантрической йоге сомой называется таинственный «нектар», который вырабатывается в головных чакрах в минуту сексуального экстаза; есть мнение, что под сомой аллегорически понимается особенным образом приготовленная сперма, в том числе при мультиоргастическом половом акте во влагалище женщины, и в самом деле многие нюансы этого напитка напоминают процессы и явления активной сублимации семени.

Подобно многим индусским религиозным обрядам ведического периода (прибл. 1200-800 гг. до н.э.), великое жертвоприношение сомы носило сексуальный характер. Опьяненные сомой участники ритуала распевали экстатические гимны, а знатные женщины вступали в половую связь со жрецом, который олицетворял бога. «Этот напиток вознес меня, словно буйный ветер: уж не Сомы ли я выпил? Небо и земля составляют лишь половину меня самого: уж не Сомы ли я выпил? Я затмеваю своим сиянием небеса и землю: уж не Сомы ли я выпил? Посмотрите! я могу взять всю огромную землю и положить ее туда или сюда: уж не Сомы ли я выпил?» (Ригведа). При «жертвоприношении лошади» женщина должна была совокупиться с только что заколотым жеребцом.

Сомой называеют также индийского бога сомы и луны, хранителя неба и друга всей природы. Он был рожден на высочайшем небе и принесен оттуда орлом или соколом. В более поздних мифах его называют сыном Брахмы. Известно также, что Сома в качестве Шивы вступил в интимную связь с богом огня Агни и принес ему в жертву свое семя. Агни проглотил его и родил бога Картиккея, который был вскормлен созвездием Плеяд.

Картиккей (Кумара, Муруган («мальчик»), Тyxa («таинственный»), Сканда («струя семени»)) — индусское божество войны, оккультной (эзотерической) мудрости и мужской красоты. Он вечно молод, у него черные, вьющиеся волосы и темная кожа. «Его одежда — луна и змея». Он живет в Краунче, на горе Герон. Бог сидит верхом на павлине или небесном слоне Айравате. Он носит с собой петуха и охотничье копье. Его сопровождает стая духов и чародеев. Картиккею ведом «смысл, скрытый в учении Вед и других священных текстах. Он понимает значение всех ритуалов». Субрахманья — дравидийское божество, которое позже отождествилось с Картиккеем. Субрахманья — бесполый бог погоды. Его магические гимны способны вызывать ветер, грозу и дождь. Его жрецы, которых также называют субрахманьями, считаются «трехполыми».

Небесный Сома (персонифицированный образ напитка) не всегда чётко отличим от сомы-напитка, поэтому неудивительно, что по числу упоминаний в «Ригведе» Сома стоит среди богов на третьем месте (после Индры и Агни). Сома как бог наделяется сотнями эпитетов («всевозбуждающий», «всезнающий», «небесный», «возлюбленный»); говорится о его силе, славе, мудрости, оружии. Сома — господин мира, царь мира, бог над всеми богами; господин неба, первый творец. Он носит небо и родитель неба; вместе с тем он — дитя неба; небо и земля несут его, и он же носитель земли, господин вод, рождён как солнце. Находясь над всеми мирами, Сома озирает творение богов и людей, заставляет сиять солнце, входит как друг в океан, соревнуется с солнцем и т. п. Сома связан с законом (он — господин закона), приносит богатство, счастье, жизненную силу, еду, находит путь, приводит воду, увеличивает блага, приходит на помощь, награждает певцов, одаряя их мастерством. Сома удаляет болезни, побеждает неприятеля, убивает чудовищ, поражает злоречивых.

Связь Сомы с луной обнаруживается уже в ведийский период. В брахманах и позже эта связь становится особенно очевидной и Сома превращается в бога луны, покровителя растительности (считается, что лунный свет способствует росту растений, сама луна связана с росой, влагой и т. п.). В эпосе Сома становится хранителем (локапалой) северо-востока. В «Ригведе», как правило, упоминаются лишь отдельные мотивы: Сома принесён орлом (для Many) или соколом с высочайшего неба, со скалы, где он был укрыт; его рождение было на высоте; его открывают (как взращённого Парджаньей быка его приводит дочь Сурьи, его приводят гандхарвы). Сома находит на небе напиток богов, коров в укрытии, сокровища Пани; он поражает Вритру, Сома — «убийца Вритры», в битве с которым он участвует на стороне Индры, вскормленного сомой. Индре удаётся выпить напиток с избытком даже тогда, когда хранитель Сомы Теаштар за убийство его сына Вишварупы отказывается пригласить Индру на питьё этого напитка; из сомы и огня Тваштар создаёт дракона Вритру. В свадебном гимне «Ригведы» Сома — жених Сурьи, дочери Савитара. Показательно, что Сома — дитя Парджаньи, бога, связанного с грозой. Жена Парджаньи и, следовательно, видимо, мать Сомы — земля (в другом месте мать Сомы — Паджра). Этой генеалогией можно объяснить посредническую (между землёй и небом) функцию Сомы. В эпосе отец Сомы — Атри, второй сын Брахмы, мать — Анасуя; иногда отцом Сомы называют Дхарму (Прабхакару и др.). Брахма отдаёт во власть Сомы планеты, звёзды, растения, жертвоприношения и жрецов. Сома первым совершает обряд посвящения на царство (раджасуя), но презрев благие обеты, Сома похищает у своего двоюродного брата Брихаспати его жену Тару, у которой вскоре рождается сын Будха. Известен сюжет и о 27 жёнах Сомы , дочерях Дакши. В некоторых текстах Сома отождествляется с Ямой. В эпосе же повествуется о вражде Сомы с демоном Раху, пытающимся проглотить луну. В «Рамаяне» рассказывается, как Равана на небесах приближается к обители Сомы, как он, скованный холодом луны, пускает стрелы в неё и как Брахма приходит на помощь Соме, умиротворив Равану.

Хаома (хаума, эфедра) (авест., от hav-, «выжимать»)

В иранской мифологии обожествлённый галлюциногенный напиток, божество, персонифицирующее этот напиток, и растение, из которого он изготовлялся. Все три воплощения хаома образуют несомненное единство. Культ хаомы восходит к древнеиранскому периоду, образ хаомы имеет точное соответствие с индийской Соме. Наиболее полные данные о хаоме содержатся в «Авесте», прежде всего в «Яште о хаоме» («Хом-Яшт»), следы хаомы обнаруживаются и в иных иранских традициях. Высказывается мнение, что, по крайней мере, часть скифов и сарматов почитала хаому (древнеперсидское свидетельство о саках, почитающих хаому; осетинское название хмеля xum-oelloeg, из hauma-aryaka-, «арийский хаома», возможно, рус. хмель). Несмотря на то что существует ряд гипотез о растении, из которого мог быть приготовлен напиток сома-хаома (кузьмичёва трава, конопля, гриб мухомор, ревень, эфедра и др.), ничего определённого о растении хаоме сказать нельзя. Другое название напитка хаома в «Авесте» — мада (matha). Растёт хаома в озере Ворукаша.

Торжественное жертвоприношение хаомы — ясна (yajna — жертва) гарантировало в зороастрийском ритуале бессмертие для верующих, а также устойчивость миропорядка в космосе и социуме. Ясна начиналась жертвоприношением быка, затем хаому растирали и смешивали с молоком. Полученный напиток бессмертия посвящался Ахурамазде. Момент смешения сока хаомы с молоком символизировал чудесное явление в мир Заратуштры. С последней в мировой истории ясной, которую сотворят саошьянты, мир вернётся в изначальное совершенное состояние всеобщего бессмертия. Приготовление хаомы составляло часть ритуала и, как можно судить по косвенным данным, опиралось на миф о гибели божества Хаомы, расчленённого другими богами, растёртого и употреблённого на приготовление божественного напитка, преодолевающего смерть (обычно эпитет хаома «дураоша» толкуют как «отвращающий (преодолевающий) смерть» (в последнее время наметилась тенденция определять его исходное значение как «острый (резкий) на вкус»). Один из галлюциногенных эффектов хаомы состоял в изменении (или даже «перевёрнутости») восприятия пространственно-временных и субъектно-объектных отношений. На мифологическом уровне этому могли соответствовать такие парадоксы, как одновременное нахождение хаомы на небе и на земле и особенно совмещение в хаоме ипостасей бога (в частности, Митры — носителя и стража мирового закона), жреца, приносящего ему жертву, и самой жертвы. Вместе с тем Заратуштра обращается к хаоме и как к человеку.

Хаома просит Заратуштру, чтобы тот выжал его попить. Воздав хвалу хаоме, Заратуштра узнаёт у него, какую награду получили те, кто его выжал. Вивахванту, первым выжавшему хаому, был дан сын Ними; у Атвйи родился сын Траэтаона, поразивший Ажи Дахаку; у Триты родились два сына: Урвахшая, судья, дающий законы, и Керсаспа, поразивший дракона Срувара; у Пурушаспы родился Заратуштра. Таким образом, вся древнеиранская священная история строится как результат последовательных выжимок хаома

Заратуштра восхваляет хаому за то, что он, опьяняя, воодушевляет, дарует силу страсти, способность к обороне, здоровье, целительную силу, развитие, рост, мощь, распространяющуюся на всё тело, знание. Благодаря этим дарам Заратуштра побеждает «вражду всех враждебных дэвов и смертных, волшебников и волшебниц, кавайских и карапанских властителей, и (вражду) лживых и двуногих лжеучителей, и (вражду) двуногих волков и четвероногих». Хаома характеризуется также как прекраснейший из всего материального мира, бледно-жёлтый, золотистого цвета и с гибкими побегами, хороший, прекрасно и правильно созданный, оказывающий приятное действие, врачующий, победоносный, творец, свободный в силу своей мощи, он препятствует смерти, побеждает вражду, ложь, лучше всего приготавливает путь для души, даёт силу упряжке лошадей в состязании, счастливых сыновей и исполненное верой потомство родителям, святость и знание прилежно занимающимся, супруга и попечителя девицам, долго остающимся незамужними. Хаома почитают как господина — властителя дома, общины, округа, страны и просят устранить вражду недоброжелателей, покусительства рассерженных, отнять силу из ног, вырвать уши, разрушить дух у обладающих двумя преступлениями. Хаому призывают ударить оружием по телу жёлтого дракона, страшного и разбрызгивающего яд, грозящего гибелью верующим в мировой закон — ашу; ударить по телу могучего и кровожадного разбойника, лживого человека, того, кто разрушает жизнь другого, кто не помнит веры в ашу; ударить по телу женщины-колдуньи, вызывающей сладострастие. Хаома прогнал из своего царства Кересану, уничтожавшего всё, что растёт, и препятствовавшего изучению священных текстов. Хаома опоясался принесённым ему Маздой поясом, изготовленным духами, украшенным звёздами, и стал поддержкой и опорой священного слова и благой веры в Мазду. Популярность ритуалов, включающих хаому, видимо, заставила Заратуштру ввести его в своё учение, хаома был сделан творцом материальных благ вселенной, а его действия мотивированы появлением самого Заратуштры. Тем не менее есть основания полагать, что отдельные черты культа хаомы (в частности, кровавое жертвоприношение быка или лошади, учреждённое Йимой) не пользовались симпатией Заратуштры (ср. его резкий отказ от напитка хаома). Этим можно объяснить постепенное вытеснение хаома из пантеона. Культ хаома не пережил древнеиранскую эпоху, лишь на иранской периферии (а иногда, видимо, и за её пределами, но там, где были сильны иранские влияния) сохранялись кое-где и в вырожденном виде его следы и само слово «хаома». В настоящее время культ хаомы, изготавливаемого из эфедры, существует у персов и гебров.

Амброзия (амвросия, греч. «бессмертное»)
В греческой мифологии пища и благовонное умащение олимпийских богов; поддерживает их бессмертие и вечную юность (таково же действие нектара — напитка богов).

Эликсир бессмертия (золотая пилюля, золотой эликсир, эликсир жизни)
Формирование его из собственного «семени» (т.е. из физиологических жидкостей своего тела) — конечная цель даосской алхимии. Эликсир вырабатывается в самом теле человека в результате просачивания сексуальной (семенной) энергии в сердечный центр (варка в котле среднего дань-тяня).

Капли мудрости (небесная роса, лунный нектар, внутренняя вода)
Тонкие выделения повернутой вниз «внутренней луны», которая расположена в головной лапана-чакре (ротовая, нёбная чакра). Проходят по шанкхини-надь. «Капли мудрости» питают эфирное тело человека. Кроме того, они обладают еще одной важной функцией: охлаждают «внутреннее солнце», возгорающееся в результате асан и медитаций тантрической йоги. «Солнце пребывает у корня пупка, а луна — у корня нёба. Когда солнце пожирает нектар, выделяемый луной, человека постигает смерть» («Гхеранда-самхита»). «В районе пупка расположено сияющее солнце, а в основании нёба — лучезарная луна, наполненная нектаром. Повернутая вниз внутренняя луна изливает нектар, а солнце глотает его повернутым вверх ртом. Йогу необходимо знать тайные методы получения и сохранения этого нектара. Если ему удастся уберечь лунный нектар от пасти солнца, его тело избежит смерти и тления. Когда тело йога наполнится нектаром, его семя поднимется вверх, и он обретет множество чудодейственных способностей» («Гораксашатакам»). То есть, охлаждающая «луна» головного центра впитывает психическое «тепло» пупочного центра, что способствует духовному совершенству, помогает преодолевать болезни и смерть. Внутренний огонь пробудившейся кундалини непремено должен быть уравновешен внутренней водой из сахасрара-чакры. В противном случае огонь причинит вред всему организму. Зримое физиологическое проявление «капель мудрости» — это слюна; но у них есть и незримый «тонкий» аспект, который отчасти можно отождествить с выделениями гипофиза и эпифиза. С ними непосредственно связано «расплавление внутренней луны» и «открытие Третьего Глаза». На мистическом уровне «капли мудрости» превращаются в капли сомы. Они осуществляют связь индивида с бессознательным, где пребывают великие тантрические учителя, покинувшие этот бренный мир. Внешней формой «капель сомы» служат слезы эротического экстаза.
К «тайным методам» относятся:

ширсасана,

кхечари-мудра — ,

джаландхара-мудра — адепт сжимает горло, изгибая шею дугой и притягивая подбородок к груди. Помогает «запечатать» каналы, по которым текут «капли сомы» и сохранять «капли мудрости»,

набхо-мудра
Возможно, об этих каплях мудрости писал и автор арабского врачебного канона Авиценна: «Согласно Галену и другим врачам, у мужчины и женщины имеется семя... Гиппократ о семени говорит, что большая часть материи семени исходит из мозга; оно спускается по двум кровеносным сосудам, проходящим за ушами, а потому кровопукание из них прекращает произведение потомства... кровь, образующая семя, — молочно-белая». Но, с большой вероятностью, тут могли подразумеваться также заушные лимфатические узлы и сама лимфа.

Sudha-dhara-gamya-pradesha
Нектар, текущий от соединения Шивы и Шакти, называемого словом Samarachya – «совокупление, половой акт».

Масло

Индусы считают, что сливочное масло обладает андрогинной природой. Оно совмещает в себе метафизические сущности молока (женское начало) и семени (мужское начало). Масло используется в тантрических обрядах и жертвоприношениях, обычно в топленом виде (гхи). В Тибете сливочное масло традиционно входит в состав жертвенных мандал, которые предлагают божествам и ламам. При взбивании и пахтании, подобно тому, как из молока получается масло, из семени получается амрита и амброзия.

Дополнительно смотри:

Джельк