in Глава 4-2 << >> ain
<< Даосское омоложение • Очистительный массаж • Нейгун Цигун • Цигун "железная рубашка" + Укоренение • Тайцзи-цигун + Восемь качеств движений + Искусство шелковой нити >>
^
Даосское омоложение
Даосские практики оздоровления, омоложения и продления жизни вырастают из поисков бессмертия. Омоложение является первой целью даоской тренировки, бессмертие — ее конечная цель. Даоская практика требует здорового ума в здоровом теле, так как ученик должен иметь превосходное здоровье, чтобы выдерживать выращиваемую ци. Даосы знают, что посредством даосской Внутренней Алхимии можно взрастить бессмертное духовное тело, которое может покинуть физическое тело и продолжить существование самостоятельно. Однако продление жизни не имеет много смысла, если не научиться не только удерживать свой физический организм от износа и старения, но и омолаживать свой организм в желанных пределах. Для даосов не представляет проблем ни бессмертие, ни омоложение. Ключ к этому находится в каждом теле. Его репродуктивные органы и силы могут служить не только для создания и воплощения нового организма, но и для вечного обновления и усовершенствования уже существующего. Омоложение и хорошее здоровье происходят из совершенной гармонии жизненной силы, то есть гармонии и равновесия стихий огня и воды (Ян и Инь, Кань и Ли, тонкого семени и спермы) в человеческом теле. Когда огонь в избытке в сравнении с водой, то будут слезы, пересохшее горло, жажда, затрудненное дыхание и головокружение. И задача каждого из нас состоит лишь в том, как открыть резервы своего организма и воспользоваться ими.
Однако Дао (Бессмертие), которого ищут все Даосы, также имеет свой предел, ибо бессмертие и смертность — две крайности двойственности, не имеющей места в Абсолютном состоянии. Шурангама Сутра насчитывает 9 классов Бессмертных, которые, хотя и живут тысячи и десятки тысяч лет, но еще не свободны от иллюзии пространства и времени, и поэтому не в состоянии избегнуть Колеса рождения и смерти. Они обычно покидают свои физические тела в пещерах высоко в горах, и их сознания странствуют в Великой Пустоте, наслаждаясь свободой и счастьем, подразумевающим существование объекта и субъекта.
Потенциально наше тело является идеальной машиной, служащей нашим уму и духу. Но машина будет работать в совершенстве только в том случае, если каждая ее часть гармонично взаимодействует с другими частями. Полная реализация резервов здоровья возможна только при создании и поддержании правильной структуры тела, позволяющей энергии Ци и нервным импульсам более свободно циркулировать внутри организма. Ресурсы здоровья в организме усиливаются при максимальном облегчении взаимодействия между центральной нервной системой и остальными органами тела. Из этого следует, что структурная целостность мышечной и костной систем в организме — это наиважнейшее условие здоровья — напрямую зависит от нормальной деятельности нервной системы. Иначе говоря, структура определяет функциональные качества организма.
Организм сам себя восстанавливает за счет постоянного синтеза белка. Только в молодом организме этот синтез идет активно, а к старости ослабевает. Вот тогда-то у милых дам становится дряблой кожа, у мужчин ослабевают мышцы и сексуальная функциональность. А все это безобразие начинается уже к 40-45 годам. Как заставить и в преклонные годы уже подуставший организм выполнять свои обязанности? Белок в любом организме образуется в итоге энергетического распада тканей, а этот самый распад происходит не только по причине молодости, но и при недостатке питания, при больших физических нагрузках и при энергетических, в том числе мультиоргазменных практиках. Белок, содержащийся в ДНК головок сперматозоидов и таким образом получаемый из мужского молочка, и служит основой эликсира молодости. Словом, меньше ешь, больше двигайся, мультиоргазмируй, следи за состоянием и тонусом своих тела, души и духа — проживешь дольше, больше здоровья принесешь и себе, и другим.
Методы даосского самоомоложения (ци-самомассаж, самомассажа посредством внутренней энергии (ци)) насчитывают тысячелетия и восходят к классическому тексту Желтого императора по даосской внутренней медицине. Даосское омоложение представляет собой действия по самоисцелению, использующие ци, для укрепления и омоложения органов чувств (глаз, ушей, носа, языка, кожного покрова), зубов и внутренних органов. Используя внутреннюю энергию (ци) и мягкое внешнее стимулирование, эта простая и эффективная техника самомассажа позволяет человеческому организму рассасывать некоторые из энергетических блокировок и точек напряжения, являющихся причиной болезней и процесса старения.
Завершение "малого небесного цикла" при помощи практики даосской медитации ("правильного" покоя) активизирует защитные силы организма в такой степени, что это помогает преодолевать болезни. Поддерживая энергию в гармонии, Микрокосмическая Орбита помогает телу сопротивляться болезням. "Внутренняя улыбка" — модель любви к самому себе чистой, безусловной любовью. Практикуя Внутреннюю Улыбку и циркуляцию ци по Микрокосмической Орбите, мы приходим к более глубокому пониманию своего тела и учимся творить внутри себя любовь, уважение и почтение к самому себе.
Осуществляя циркуляцию в твоем человеческом теле энергии ци (теплого течения) по Микрокосмическлй Орбите, ты генерируешь энергию, которая запасается в пупке и.обладает регенерирующим свойством. Тело само знает, который из органов нуждается в дополнительной энергии, и при циркуляции "теплого течения" органы, железы и кровь автоматически получают эту энергию. Согласно подтвержденным тысячелетней практикой воззрениям даосских мастеров, человек может трансформировать свою внутреннюю Ци в какие угодно составляющие своего тела. Поэтому одним из важнейших разделов энергетической практики является искусство предотвращения неконтролируемого рассеивания Ци и формирования в теле областей, где она могла бы накапливаться. За счет накопления в теле Ци впоследствии формируется полноценное энергетическое тело, без которого невозможно сколько-нибудь существенное духовное развитие. Обычный человек в своей ежедневной жизни постоянно бессмысленно и бездарно теряет огромное количество энергии, которая неконтролируемо рассеивается сквозь так называемые открытости теда. В процессе энергетической практики мы обучаемся управлять состоянием этих открытостей и контролировать потоки энергии, сквозь них проходящие. По своей воле мы можем полностью закрывать их и держать закрытыми, чтобы накопить энергию, и мгновенно полностью их открывать, чтобы осуществлять мощный импульсный выброс силы Ци того или иного качества. Этим искусством управлять состоянием открытостей тела и потоками Ци можно равно пользоваться как в целительской практике, так и в качестве магического оружия. Для того чтобы сконцентрировать в теле огромное количество силы Ци, пользуются приемом конденсации Ци в шар в нижнем даньтянь. Оттуда силу Ци можно перераспределять в энергетической структуре как угодно, придавая энергии любые вибрационные характеристики, переводя ее на любые сколь угодно тонкие планы для формирования энергетического тела — носителя бессмертного Духа. Это можно охарактеризовать как процесс приобретения энергетической структурой и физическим телом текучести, необходимой для достижения полноты контроля и свободы осознанного выбора режимов функционирования энергетической структуры.
Концентрация на "теплом течении" — это работа ума, который управляет потоками энергии и сжигает большие количества энергии во время очищения нервной системы организма. На первых стадиях практики ты проделываешь большую работу по "починке" своего тела. После концентрации ты можешь чувствовать себя усталым или испытывать некоторую болезненность в спине. Все объясняется процессом "повторного рождения", в ходе которого больное и поврежденное тело восстанавливает жизненные процессы до того состояния, в котором они были у ребенка. Для того чтобы осуществить это, человеку нужно много материалов и энергии. Сильные и здоровые люди после практики будут чувствовать себя освеженными. Те же, кто ослаблен или болен (или инь), кто думает, что здоров, но на самом деле слаб и болен, вначале чувствуют себя уставшими или сонными после практики, поскольку много их энергии израсходовано на "починку" тела и восстановление нормальных процессов его функционирования. Человек постепенно превращается в более сильную, в более энергичную и одновременно более спокойную личность. Не забывайшь, что этот метод направлен на постепенные изменения и перестройку всего организма. После того как все токсины выброшены из тела и все ткани обновились, ты можешь обнаружить, что горсть винограда или другой сладкий сочный фрукт может помочь рассеять всю твою усталость. Чем дольше ты практикуешь, тем лучше себя чувствуешь. После полного завершения процесса восстановления тканей ты чувствовуешь, как каждое твое занятие делает тебя все более сильным. Продолжающаяся практика циркуляции ци привносит великое спокойствие, ясность и энергию в каждый аспект твоей жизни и ты также открываешь двери к открытию бесценного высшего знания Дао, гармонизирующего и омолаживающего все в природе.
^
Очистительный массаж
Когда органы, пытаясь очистить себя, не могут справиться с избытком токсинов, они выталкивают их в мышцы и кожу (самые обширные органы тела), где происходит накопление токсинов. Покидая тело, токсины испаряются через кожу, принимают форму прыщей, высыпаний, нарывов, избыточного потения, выходят через кишечник и мочевой пузырь. Из кожи яды удаляются легко, но если внутренние органы уже не способны перерабатывать токсины, те накапливаются в области пупка, откуда могут быть выведены при дальнейшей детоксикации.
Для выведения токсинов используют различные техники воздействия на кожу брюшной полости, начиная от пупка, через который осуществлялось питание плода и выведение токсинов в утробе матери и который как изначальный центр тела сохраняет связь со всеми органами.
При удалении токсинов очень важно не перестараться. Ты должен быть уверен в способности организма избавляться от ненужных веществ. Особенно следует соблюдать осторожность при работе с тяжелобольными, стариками и детьми. Если из организма выводится сразу слишком много токсинов, пациент может заболеть или испытать очистительный кризис, который проявляется в виде высыпаний, повышения температуры или появления тошноты. Способность организма избавляться от токсинов имеет определенные пределы. Некоторые вещества могут высвобождаться и, не будучи выведены из организма, возвращаться в то место, где они привыкли находиться. В этом случае их следует удалить во время следующего сеанса.
При очистительном омолаживающем массаже мы направляем ци в разные части тела и разрушаем любую блокаду, возникающую на пути свободного тока Жизненной Энергии. С помощью сознания мы переносим свою концентрацию в любую часть тела. Концентрируясь на какой-либо части тела, например на руках и кончиках пальцев, мы направляем поток ци в руки и в кончики пальцев, при этом соблюдая основное правило управления ци, которое заключается в том, что сознание не может подталкивать ци, но может направлять его. Просто сфокусируйся мысленно на нужной части тела, и ци потечет туда. Затем ты массируешь эту точку, чем увеличиваешь и гармонизируешь поток Жизненной Энергии в этом месте.
Легко массируя кожу и стимулируя ее поверхность, можно снимать давление и выводить токсины из самых глубин тела к поверхности. Когда токсины находятся в коже, к ним гораздо легче добраться и уничтожить. Чем больше ты работаешь с кожей, тем легче потом бывает воздействовать на более глубокие слои. Кожа — это место, где хранятся избыточные токсины из всех органов. Когда ты освобождаешься от токсинов, накопленных в коже, ты создаешь область, свободную от токсинов. У органов появляется возможность освободиться от дополнительного количества вредных веществ, выведя их во вновь освободившееся место хранения. Но вместо очищения в коже иногда могут появляться припухлости. Это объясняется тем, что туда попадает слишком много токсинов из внутренних органов. После очищения кожа восстанaвливает свой баланс.
Токсины, уплотнения и напряжения в брюшной полости блокируют поток энергии от жизненно важного Пупочного Центра, (нижнего Дань-тяня). После очищения этой области поток пренатальной Ци в теле снова усиливается.
Однако, если у человека имеются какие-либо бородавки или родинки совсем рядом с ободком пупка, массаж этой области противопоказан, поскольку такие образования могут оказаться проявлением серьезного вирусного заболевагия. Не работай также и непосредственно с опухолью.
1. Спиральная техника является основным способом детоксикации кожи. Обеими руками осторожно массируй область живота, чтобы расслабить его ткани. Воспользовавшись большими пальцами обеих рук, любым другим пальцем руки или сложенными вместе несколькими пальцами начинай совершать небольшие, плотные круговые движения вокруг пупка по часовой стрелке. Каждую точку сначала следует надавить, потом помассировать по кругу и расслабить кожу. После этого продолжай описывать пальцем (или пальцами) плотные круги, двигаясь от каждой предыдущей точки в направлении часовой стрелки наружу. Таким образом ты описываешь большую спираль, расширяющуюся от пупка к краю живота. Хотя эта процедура в основном оказывает влияние на тонкую кишку, движения по часовой стрелке повторяют ход и движения толстой кишки ("большого очистителя" нашего тела), что помогает токсинам выходить из тела. Эта техника особенно эффективна для устранения запоров в толстой кишке. Если же твой человек страдает диареей, массирование живота против часовой стрелки способствует замедлению перемещения разжиженного содержимого к выходу, что дает ему возможность приобретать нормальную консистенцию.
2. Вычерпывание. Сложив пальцы вместе, надави на брюшную полость и начинай делать вычерпывающие движения..
3. Раскачивание. Придерживай мышцы живота всеми пальцами обеих рук, одновременно раскачивая их вперед и назад. Разведи пальцы пошире, чтобы покрыть ими восходящую и нисходящую ободочные кишки, затем измени ширину разведения пальцев так, чтобы они покрывали область тонкой кишки.
4. Вымешивание. С помощью всех пальцев обеих рук делай "вычерпывающие" движения, направленные от кишок в сторону пупка и центральной части брюшной полости. Одновременно надавливай основаниями ладоней па пупок и центральную часть, как будто ты месишь тесто.
5. Встряхивание. С помощью указательного или среднего пальца надавливай на узел или зону, с которой у тебя связаны проблемы. Быстро двигай палец вверх-вниз или из стороны в сторону. Для того чтобы охватить большую зону, используй два или три пальца.
6. Поглаживание. Мягкими движениями пальцев и открытой ладони поглаживай область вокруг пупка и весь живот. Поглаживание обычно используется для завершения сеанса Ци Нэйцзан.
7. Надавливание локтем. Если работаешь с кем-то очень крупным или мускулистым, то иногда единственный способ добиться результата — это воспользоваться своим локтем. Надавливай локтем прямо вниз или совершая им спиральные движения.
Никогда не массируй слишком болезненный участок. Вместо этого работай вокруг него, чтобы ликвидировать застой, который вызывает боль. Работай в местах застоя и труднопроходимых участках, как будто ты распутываешь клубок ниток. Вначале массируй менее напряженную область вокруг труднопроходимого участка. Когда ты снимешь напряжение в этой области, тогда будет легче ликвидировать застой. Если этот участок слишком плотный, делай движения по направлению к центру. Старайся вначале освободиться от вторичных блоков, а затем начинай работать с основным блоком или труднопроходимым участком. Это облегчит тебе работу. После глубокого массажа органа следует оставлять руки на некоторое время на этом органе и позволять энергии соответствующего цвета укреплять эту область.
^
Нейгун
Целью занятий по Методике Омоложения Костного Мозга Нейгун (Цигун Железная Рубашка III) является восстановление красного костного мозга, производящего красные кровяные тельца (эритроциты). Это, в свою очередь, способствует улучшению кровообращения и циркуляции Ци в организме. Собственно методика оздоровления костного мозга состоит из пяти комплексов, каждый из которых соотносится с определенной функцией организма:
a. Вдыхание энергии, поступающей от внешних источников.
b. Втягивание сексуальной энергии и ее обращение, циркуляция внутри тела.
c. Осуществление вибрации костей (это вызывает открытие пор наружной поверхности костной ткани, благодаря чему усиливается впитывание энергии).
d. Выжимание жировой ткани из костей с помощью «слияния» разнозаряженных энергетических импульсов.
е. Улучшение, стимуляция деятельности нервной системы и системы лимфообращения с одновременной детоксикацией кожных покровов.
В процессе занятий по Методике Омоложения Костного Мозга Нейгун в организме человека происходят процессы, обратные старению. Это достигается за счет использования сексуальной энергии для восстановления структуры костного мозга; кроме того, из внутренних полостей костей удаляется жировая ткань, которая обычно замедляет выработку эритроцитов. Упражнения также способствуют выведению из организма шлаков и токсинов, улучшению деятельности нервной системы и системы лимфообращения. Кроме того, существует и шестой комплекс упражнений, который можно рекомендовать тем, кто уже имеет значительный опыт в занятиях. Этот комплекс способствует дальнейшему укреплению внутренних органов и желез благодаря тренировке фасциальных тканей, окружающих эти органы. В процессе тренировки происходит интенсивное выделение во внутренние органы организма сексуальной энергии (Цзин Ци).
У мужчин, занимающихся по Методике Омоложения Костного Мозга Нейгун, отмечается увеличение силы, выносливости и половой потенции. У женщин, выполняющих наряду с остальными упражнениями комплекса Нанесение Ударов, отсутствует риск заболеть целлюлитом. Методика Омоложения Костного Мозга Нейгун является хорошим средством контроля собственного веса, так как интенсивное разогревание всего организма в процессе занятий приводит к сжиганию жировой ткани. Вообще говоря, регулярные занятия улучшают способности человека практически в любой области: боевых искусствах, тяжелой и легкой атлетике, футболе, аэробике, танцах и т.д.
Упражнения по оздоровлению и омоложению костного мозга не стоит рассматривать, как обязательный график занятий. Строжайшая дисциплина может понадобиться разве что при обучении боевым искусствам, но цели при этом ставятся совершенно другие. Даже те, кто не может уделить много времени подобным эзотерическим предметам, должны по возможности регулярно заниматься. По мере появления навыков в выполнении упражнений старайтесь продолжать занятия, чтобы сохранить достигнутое. В принципе весь комплекс, включая подготовительные упражнения, должен занимать до одного часа.
^
Цигун
В Даосской Йоге «ци» — это Энергия Жизни, слово «ци» переводится как «воздух» и «сила». Слово «гун» (кунг) является сокращением от «гунфу» («энергия-время») переводится как «искусство», «дисциплина», «контроль» и относится к любого рода тренировкам, требующим усилий и достаточно продолжительного периода времени. Таким образом, «цигун» означает:
• любые (в том числе сексуальные) тренинг, теории и практики, связанные с ци и требующими многих усилий в течение длительного периода времени;
• искусство управления потоками воздуха, дисциплина дыхания;
• искусство управления силой, искусство управления силой Ци;
• изучение и практику Энергии Жизненной Силы;
• изучение ци, циркулирующей в человеческом теле и в окружающем его пространстве;
• совершенствование энергии;
• любую энергетическую практику (в том числе самокультивацию);
• часть кунг-фу как великого искусства быть Человеком;
• искусство, позволяющее защищать душу (ци) и укреплять дух (шэнь) в любую эпоху критических перемен.
Слово цигун первоначально относилось к дыхательным упражнениям. Регулирование дыхания является одной из трех граней практики Дао, остальные две — регулирование тела и регулирование сознания. Дыхание и Жизненная Сила тесно взаимосвязаны: если прекратишь дышать всего на несколько минут, твоя Жизненная Сила покинет тебя.
Большинство практик цигун до времен китайских династий Цинь и Хань (255 г. до н. э.-223 г. н. э.) начиналось именно как танец, который позволял упражнять и поддерживать в здоровой форме физическое тело. Кроме того, ритмические движения танца позволяли регулировать ум до гармонического состояния. Такое состояние ума давало возможность либо поднять дух до более энергетизированного состояния, либо успокоить его. Позднее, при династии Хань, этот танец-цигун попал в Японию и превратился в очень изящный, медленный и сложный вид придворного танца. Похожий на тайцзи-цюань, он до сих пор существует в Японии.
Африканские танцы или танцы американских индейцев, в которых тело дергается вверх-вниз, также представляют собой способ раскрепощения суставов и улучшения циркуляции ци. Конечно же, бег трусцой, поднимание тяжестей и даже просто ходьбу можно считать разновидностями практики цигун. Можно сказать, что любая деятельность, которая способна регулировать циркуляцию ци в теле человека, является практикой цигун.
Участие ума в какой-либо деятельности обратно пропорционально участию физического тела.
• Такие виды деятельности, как аэробика, ходьба или бег трусцой, где ум используется мало в сравнении с физическим действием, можно назвать «мирским цигун».
• Во многих очень широко распространенных упражнениях цигун, практикуемых в китайской медицине и боевых искусствах, участия ума и физического тела одинаковы. Это медленный подвижный цигун, в котором ум применяется для направления ци в координации с движениями — тайцзи-цигун, например, или «Восемь Кусков Парчи», «Игры Пяти Животных». Это наиболее подходящий вид цигун для того, чтобы иметь хорошее здоровье, поддерживать физическую форму, а также накапливать в своем теле обильную ци. Ты в равной мере учишься регулировать и физическое тело, и ум. Подобная практика, в которой Инь и Ян уравновешены, обеспечивает плавную циркуляцию ци в твоем теле.
• Когда ты достигаешь глубокого уровня практики цигун, ум начинает играть еще более важную роль. На этом уровне практики работает ум, в то время как физическое тело сидит неподвижно. В основном этот вид ментальной цигун-тренировки практиковался на Востоке в философско-религиозной среде. В нем допускается слабое физическое движение в области низа живота, однако основной целью является успокоение ума и духовное просветление, которое достигается посредством «культивирования ума». Этот вид цигун включает в себя такие медитативные практики, как цзачань (яп. дзадзэн), Малая Циркуляция (ого чжоу тянь), Большая Циркуляция (да чжоу тянь) и Промывание Костного Мозга (сисуй-гун).
Ученые даосы исследовали Энергию Жизненной Силы (ци) и обнаружили, что могут использовать свое сознание для того, чтобы научиться контролировать ци. Они обнаружили, что могут контролировать ци с помощью дыхания. Они также выяснили, что ци может перемещаться по телу при различных физических упражнениях. Даосы комбинировали дыхание и сознание и открывали новые способы контролировать Энергию Жизненной Силы. Таким образом были созданы динамические упражнения, использующие дыхание и сознание, чтобы контролировать и направлять ци. Отрегулировав и гармонизировав ци, даосы учились перемещать Энергию Жизненной Силы посредством одного лишь сознания. Практикуя цигун, человек учится «укреплять цзин (гу цзин) и превращать ее в ци». Все вместе это называется лянь цзин хуа ци («очищать цзин, превращая ее в ци»). Потом занимающийся обучается тому, как направлять ци к голове, превращая ее в шэнь («вскармливая шэнь»). Эта техника носит название лянъ ци хуа шэнь («очищать ци, превращая ее в шэнь»). И наконец, занимающийся учится использованию энергетизированного шэнь для управления эмоциональной стороной своей личности. Эта стадия называется лянь шэнь ле син («очищение шэнь для завершения человеческой (эмоциональной) природы»). Цигун помогают укреплять не только мышечную систему, но и скелет, эндокринную, пищеварительную, сердечно-сосудистую, выделительную и нервную системы, а также кожные покровы. Частые упражнения промежности и ануса по системе Цигун укрепляют и тонизируют мышцы любви тазового дна, облегчая выполнение множественного оргазма.
Упражнения цигун представляют собой динамические упражнения, которые в основном сочетают некоторые формы движения с дыханием. Некоторые движения достаточно просты. Некоторые — более сложные. Многие из них относятся к традиционной китайской оздоровительной гимнастике. Гимнастика цигун возникла в незапамятные времена. Судя по археологическим находкам, еще в период неолита на территории современного Китая были известны основные движения цигун. Расцвет культуры боевых искусств в Китае пришелся на времена эпохи Бо-линь (около тысячи лет до рождества Христова). Согласно дошедшим до наших дней источникам, не менее одной десятой всего населения Китая было тогда вовлечено в серьезную практику самых разных видов боевых искусств. На протяжении столетий эта гимнастика в различных вариациях практиковалась многими народами. Индийцы называли ее йогой, древние греки и египтяне — тайным искусством, а тибетцы — наукой мудрости. В древности тайные знания, как правило, были доступны только властителям и жрецам, поэтому одна и та же методика, утвердившись в разных странах, быстро видоизменялась, обрастая специфическими приемами.
Ныне цигун — это общее название всех методов и приемов, ориентированных на энергию ци. Это касается и искусства «фэн-шуй», или геомантии, в основе которой лежат принципы регулирования энергетических потоков за счет правильного оформления помещения, а также физиогномики, климатологии, оккультизма, телепатии, ясновидения, психокинеза, рефлексологии и внетелесных переживаний. Однако чаще всего на Западе термин «цигун» употребляется для обозначения дыхательных упражнений и особой гимнастики, состоящей из плавных движений по осознанному накоплению и перераспределению энергии.
В больницах Шанхая пациентам, страдающим гипертонией, рекомендуют выполнять упражнения комплекса «цигун», чтобы снизить уровень кровяного давления, выровнять ритм пульса, нормализовать обмен веществ и насытить ткани кислородом. Пропагандистом и энтузиастом гимнастики цигун был сам «великий кормчий» Мао, который на личном примере доказал, что эта гимнастика помогает предотвратить нервные расстройства и укрепить сердечную мышцу. В наши дни в Китае на улицах можно видеть многочисленные группы горожан, которые занимаются гимнастикой по системе цигун и тайцзи-цюань. Миллионы китайцев делают их каждое утро. Некоторые даосские подвижные упражнения, такие, как тайцзи-цюань (тайцзи-цигун), которую обычно называют Тайцзи, задействуют всего лишь несколько движений, и поэтому этот комплекс китайских оздоровительных упражнений наиболее известен на Западе.
При практиковании цигуна самое важное — это овладеть несколькими базовыми формами и на их основе учиться создавать крепкую основу для управления ци. Те, кто так и не создал крепкой основы, просто продолжают изучать все новые и новые формы цигун и тайцзи, при этом все больше удаляясь от следования Пути, вводя самих себя в заблуждение и думая, что они прогрессируют в Дао.
Без изучения правильного дыхания и контроля над потоком ци в твоем теле цигун — это не более чем элегантный танец. Древняя техника секса также включает в себя особые дыхательные приемы, осознание своей внутренней силы и умение управлять процессом перемещения энергии. Как ты уже знаешь, главный меридиан (переднесрединный канал, канал Зачатия) пролегает между ротовым отверстием и промежностью, а управляющий канал (заднесрединный канал, канал Зачатия) берет начало в промежности и, проходя вдоль позвоночного столба, достигает затылка и завершается в области третьего глаза, расположенного между бровей. Сосредоточившись на восприятии ощущений, возникающих в этих меридианах в процессе глубокого дыхания, человек не только осознает, что его организм наполнен электрической энергией, но и учится управлять этой энергией. Упражнения, предназначенные для развития этих способностей, лучше всего выполнять в обнаженном виде, в паре с партнером. В основе этой практики лежат движения, позаимствованные из классической китайской гимнастики цигун, а также дыхательные упражнения и пассы руками, которые, как известно, выполняют даосы и буддийские монахи, чтобы направить в нужное русло поток «жизненной энергии» и обрести сверхъестественные способности. Поначалу это может доставлять некоторые неудобства, но достаточно представить, что поток электричества бежит по энергетическим каналам, озаряя их белым сиянием, как на партнеров снисходит чувство покоя и умиротворение, которое обычно возникает во время медитации.
Открывая практикующему доступ к непосредственному восприятию основополагающих аспектов энергетического устройства мироздания, искусство Цигун является тем, что иногда именуют даосской Йогой (китайской йогой) — путем интегрального психофизического совершенствования человеческого существа. И конечно, как и во всякой технике поистине интегральной тренировки, главным результатом практики Цигун является духовная эволюция и расширение самоосознания человека, достигаемое на основе всестороннего развития его психо-эмоциональной сферы и интеллектуальных способностей.
Человек, в течение достаточно длительного периода времени углубленно практикующий Цигун, обретает типичные для просветленного йогина паранормальные способности, овладевая искусством управления Силой, которая черпается из безграничного источника Универсальной энергии.
Например, до настоящего времени сохранилась информация о восьми китайских Бессмертных эпохи Бо-линь — они владели секретом полного преобразования энергетической структуры человека и подвергали ткани своих физических тел особым трансформациям, за счет чего их тела оставались молодыми в течение немыслимо длительных по современным меркам промежутков времени.
Эти люди могли не только заглядывать в прошлое и в будущее, но и обладали способностями ясновидения, сверхчувственного восприятия, умели мгновенно перемещаться в пространстве на огромные расстояния, обходиться без пищи и воды, а также владели множеством специальных магических сил.
Поскольку в те далекие времена искусство Цигун было чрезвычайно распространено в Китае, очень многие из жителей страны в той или иной степени обладали некоторыми из паранормальных сил и способностей.
Некоторые источники склонны объяснять это тем, что в ту эпоху общий потенциал Универсального источника Силы был выше, чем сейчас, однако и в наше время те, кто с достаточным усердием практикуют Цигун или йогу, развивают в себе сверхчеловеческие способности. Поэтому дело здесь, видимо, не в потенциале источника Изначальной Силы, а в некотором минимально необходимом объеме тренировочной практики.
В практике искусства цигун можно выделить несколько разделов:
• цигун Железной Рубашки уделяет основное внимание энергетической проработке соединительнотканной составляющей тела. При этом автоматически наполняются силой Ци и внутренние органы, составляющие самый глубинный слой тела;
• работа с внешним слоем — мышцами — относится к силовым разделам практики Цигун;
• сухожилия, кости и костный мозг — внутренний и промежуточный слои опорно-двигательного аппарата — прорабатываются в разделе Цигун, известном под названием Нэй-гун, который представляет собой искусство тренировки, развития и омоложения костного мозга и крови.
Все виды практик цигун в зависимости от тренировочных теорий и методов можно разделить на две основные категории: вайдань (Внешний Эликсир) и нэйдань (Внутренний Эликсир). В целом теория нэйдань глубже теории вайдань и более сложна для понимания и практического применения. Большая часть практик нэйдань-цигун традиционно передавалась в более строгой тайне, нежели формы вайдань-цигун. Особенно строго хранилась секретность высших уровней нэйдань — таких, как «Промывание Костного Мозга», — в тайны которых посвящались лишь немногие.
Цигун можно также разделить на четыре основные категории в соответствии с назначением или конечной целью практики:
A. Поддержание здоровья.
Б. Избавление от болезней.
B. Улучшение бойцовских качеств.
Г. Просветление (достижение «буддовости»).
Это, конечно, самое грубое деление, так как почти каждый стиль цигун отвечает более чем одному из перечисленных выше назначений. К примеру, хотя боевой цигун предназначен для повышения бойцовской эффективности, он также укрепляет здоровье. Целью даосского цигун является продление жизни и просветление, однако для достижения этой цели нужно иметь хорошее здоровье и уметь избавляться от недугов.
^
Цигун "железная рубашка" (вайдань-цигун)
Китайские мастера боевых искусств часто демонстрируют свою мощь, сгибая железные прутья на горле. Для этого они концентрируют ци в той точке, на которую давит прут. Этот эффективный трюк свидетельствует об овладении человеком боевой системой цигун под названием «Железная рубашка» (те бу шань) или «Покров золотого колокола» (цзинь нжун нжао). Смысл этих названий в том, что такой тренинг позволяет человеку переносить удары без всякого вреда для него, словно он одет в железо или находится под защитой колокола.
Искусство Железной Рубашки было в те далекие времена средством развития защитной силы тела. Для фантастического повышения плотности внутреннего энергетического наполнения тела при этом использовались относительно простые внешние техники. В результате невероятного увеличения плотности энергетического тела жизненно важные органы физического тела человека становились практически неуязвимыми для ударов, наносимых противником. Учитывая то, что именно жизненно важные органы играют основную роль в продуцировании тонкой энергии, мы получаем замкнутый крут энергетической защиты: Ци предохраняет органы, органы генерируют Ци. Цигун Железной Рубашки — искусство управления силой, делающее тело неуязвимым.
Цигун Железной Рубашки и цигун Золотого Колокола — два легендарных вида кунфу, — помогают вырабатывать защитную Ци, впитывая энергию Земли, Человеческого Плана и Универсума, накапливая Ци в фасциях и концентрируя ее на поверхности тела, в результате чего укрепляются сухожилия, а человек становится неуязвимым и способным принять удар колющим или режущим оружием. В практике цигун железной рубашки мы увеличиваем стабильность нашей жизненной энергии путем более прочного ее укоренения в земле и упаковки энергии ци в фасциях, костях и некоторых полостях нашего тела. Этот тренинг также усиливает жизненные органы тела, изменяет сухожилия, очищает костный мозг, создает резерв чистой энергии ци и открывает каналы, так что они могут получать больше энергии. Цигун "Железная рубашка" является одной из пяти основных ветвей даосской эзотерической практики и одним из оснований духовных практик, поскольку дает прочные корни для подъема духовного тела.
В древних традициях тренировка начиналась с самого детства. Причем сначала человека обучали отнюдь не боевым практикам и приемам, а технике развития внутренней силы.Базовая тренировка продолжалась на протяжении примерно десяти лет. Затем человек отрабатывал самые элементарные боевые приемы. Например, один-единственный прямой удар мог осваиваться в течение трех лет — по несколько тысяч повторений ежедневно. После этого нужно было научиться совмещать элементарные боевые техники с управлением Ци, тем самым “наполняя их силой”. И человек в течение пяти-десяти лет тысячи раз в день наносил удары ладонью по воде в роднике, не прикасаясь к ее поверхности, пока наконец не заставлял ее “выплескиваться всю с одного удара”. Ежедневно в течение нескольких лет ученик часами осваивал искусство управлять излучением потоков энергии из рук.
После освоения методов управления внутренней силой и наполнения ею тела, человек учился искусству быть легким. По три-четыре часа каждый день он прыгал и бегал особым способом с привязанными к ногам специальными гирями. В конце концов его прыжки становились похожими на полет.
И только после всего этого, когда искусство управления силой — Цигун — можно было считать освоенным, ученику начинали раскрывать истинные секреты боевых техник.
В результате тела древних воинов были словно сделаны из стали, и при каждом наносимом ими ударе из рук их выбрасывался мощный поток энергии, пронзавший неподготовленного противника насквозь, разрывавший на куски его внутренние органы и превращавший его кости в мелкое крошево без какого бы то ни было контакта физических тел.
Тело же самого воина со временем делалось практически неуязвимым для любых ударов, здоровье и молодость его сохранялись в течение многих и многих десятилетий. За это время воин успевал пройти в своем духовном развитии путь, на который человеку в обычном состоянии требовалось несколько жизней.
По мере развития огнестрельного оружия искусство Железной Рубашки понемногу утратило свое прикладное значение. Контактное противоборство в боевой обстановке все в большей степени заменялось дистанционным, и дистанция из века в век увеличивалась. Армия, таким образом, нуждалась в совсем иных навыках солдат — теперь уже в навыках скорее технологических. Однако оздоровительный, общеразвивающий и духовный потенциал древних методов интегральной тренировки от этого ничуть не уменьшился. Более того, в современных условиях нарастания стресса древние практики неожиданно приобрели поистине глобальную актуальность как единственное радикальное средство компенсации нарастающего психологического и экологического прессинга.
В число главных задач «Железной рубашки» входит концентрация ци в избранной области тела, что позволяет укреплять мускулатуру и повышать сопротивляемость организма к ударам. Последнему аспекту уделяется особое внимание. Тренировка сопротивляемости к ударам (ай да, «стойкость к битью») основана на многократно повторяющемся принятии ударов. На первой стадии практикующий бьет себя пучками бамбуковых и железных прутьев, отсюда еще одно название системы — «Битье пучком» (пай да).
Принцип практики очень прост. Возможно, ты замечал, что, если напрячь во время удара по какой-либо части тела локальные мышцы, боль чувствуется меньше и повреждения получаются менее значительные. Причина в том, что, когда мышцы напряжены, поток ци замедляется, а следом за этим снижается восприимчивость нервов. Болевой сигнал не доходит до мозга. Напряженные мышцы гасят силу удара и таким образом защищают лежащие под ними каналы ци и связанные с ними органы. Правда, самим мышцам удар причиняет вред. Чтобы избегать и этого вреда, боец постепенно подготавливает сначала кожу, а затем мускулатуру. Потом он учится сосредоточивать ци в атакуемом месте для отталкивания удара. Со временем тело может противостоять даже полостному нажиму (воздействие на циркуляцию ци посредством удара по акупунктурной точке). Для завершения тренинга крайне важна практика достижения плавности циркуляции ци, без чего Железная рубашка защищает только поверхность тела и может быть пробита проникающим ударом. В боевых искусствах есть правило: «Снаружи тренируй мышцы и кожу, а внутри ци». Это означает, что цигун — основа всей практики. Тренировка ци делает внутренние органы сильными и здоровыми.
Первый шаг на пути к Железной рубашке — битье по коже с небольшой силой бамбуковыми или камышовыми прутьями длиной около полуметра, связанными в одном конце. Это стимулирует главным образом кожу и поверхностные мышцы. Вреда от ударов вообще-то не должно быть, но все же начинающим лучше бить себя лишь по тем местам, где есть толстый слой мышц, — по плечам, животу, груди, спине, бедрам, рукам и икрам ног. При каждом ударе напрягай мышцы в ударяемом месте и концентрируйся на этой точке. Только после того как вышеперечисленные места не будут чувствовать боли при ударе, можно начинать тренировать голени, колени, голову, локти и т. д. Продолжай практику до тех пор, пока не перестанешь чувствовать боль.
Такая кожно-мышечная стимуляция позволяет нервной системе приспосабливаться к ударам. Если человека, который боится щекотки, щекотать постоянно, его нервная система очень скоро перестает реагировать на это воздействие. Вот и здесь такой же принцип.
Следующий шаг — использование ударов с глубже проникающей силой. Для битья употребляется пучок железной проволоки. Принцип тренинга — тот же; цель — научить глубоко лежащие мышцы сопротивляться ударам снаружи. На этой ступени практикующий должен иметь сильную ци и исключить возможность нарушений ее потока. Синяки следует излечивать травами, чтобы ци не могла застояться нигде. Очень важно отметить, что все эти тренировочные методы должны практиковаться только с квалифицированным мастером, умеющим контролировать проникающую силу ударов и обращаться с травмами.
Только когда менее опасные зоны натренированы и ты уже овладел искусством переноса ци, можно тренировать такие жизненно важные зоны, как голова, горло, почки и печень. На этой ступени мастер начинает стимулировать жизненные полости ученика — виски, горло, подмышки, солнечное сплетение и т. д., чтобы научить его защищать эти точки. Позднее эти жизненные полости подвергают ударам в те часы, когда они наиболее уязвимы. Когда ученик может испытать полостной нажим без вреда и боли, обучение закончено.
Есть места, в которые ци невозможно направить. Это глаза и пах. Поэтому они уязвимы у любого человека. Однако бывают мастера, которые способны втягивать свои яички в живот, оставляя уязвимыми только глаза.
Физическая целостность тела поддерживается и охраняется благодаря накоплению и циркулированию внутренней силы (ци) в жизненно важных органах. Энергия ци может накапливаться как в фасциях, так и в жизненно важных органах. Фасции представляют собой слои соединительных тканей, прикрывающих, поддерживающих или соединяющих органы и мышцы тела. Цель накопления ци в органах и мышцах тела — создание защитного слоя внутренней энергии, который дал бы возможность телу выдерживать неожиданные повреждения.
Практика "Железной рубашки" подразделяется на три части:
Цигун "Железная рубашка I" предствляет собой упражнения по наполнению Силой Ци внутренних органов и энергетизации соединительных тканей. Ты узнаешь о важности физической и психологической укорененности в земле. Путем использования некоторых стандартных поз, блокировок мышц и дыхательных техник ты учишься вытягивать энергию из земли и осуществлять ее циркулирование. Стоячие позы учат, как соединять внутренние структуры (кости, мышцы, сухожилия и фасции) с землей таким образом, чтобы возникала сила укоренения. Путем использования дыхательных техник внутренняя энергия направляется к органам, к двенадцати сухожильным каналам и к фасциям, благодаря чему с помощью слоев энергии ци укрепляются внутренние структуры, жизненно важные органы, сухожилия, мышцы, кости и костный мозг, решаются также проблемы плохой осанки и неправильного циркулирования энергии.
Цигун "Железная рубашка II" предствляет собой упражнения для сухожилий — древнее искусство “воспитания связок”, в результате практики которого за счет взаимодействия воли ума и воли сердца изменяется качественное состояние сухожильных тканей. Они обретают поразительную эластичность и прочность, благодаря чему человек становится способным демонстрировать чудеса сочетания невиданной гибкости и нечеловеческой силы. Ты развиваешь силы укоренения и способности поглощать и сбрасывать энергию через сухожилия, объединяешт ум, сердце, костную структуру и поток ци в единое движущееся целое, очищает мышцы и соединения тела от накопленных в них токсинов. Освоенные статические позы развиваются в движущиеся позы. Упражнения позволяют изменять, растить и укреплять сухожилия, стимулировать жизненно важные органы и интегрировать фасции, сухожилия, кости и мышцы в единое целое. Раз потоки энергии свободно проходят через все органы тела, то накопленные яды весьма эффективно выводятся из тела без прибегания к избыточным голоданиям или специальным диетам.
Цигун "Железная рубашка III" (нэйгун костного мозга, система золотого колокола) представляет собой упражнения по очищению костного мозга через вытягивание энергии, производимой в половых органах, в высшие энергетические центры. Нэй-гун — искусство очищения глубин, с помощью которого жировые ткани, находящиеся в полостях трубчатых костей скелета взрослого человека, трансформируются в красный костный мозг — восстанавливается состояние, свойственное развивающемуся организму ребенка. Ты работаешь непосредственно на органах, костях и сухожилиях с целью укрепления всей системы сверх ее обычных возможностей, благодаря чему очищаешь и наращиваешь костный мозг, восстановливаешь половые гормоны и запасаешь их в фасциях, сухожилиях и костном мозге, а так же направляешь внутреннюю энергию к высшим энергетическим центрам. В результате разительно изменяется режим функционирования всех органов и систем, тело человека становится молодым, а работа защитных систем организма приобретает совершенно новое качество. Чрезвычайно эффективные методы создания вибрации во внутренних органах позволяют практикующему вытряхивать токсические отложения из внутренних структур каждого органа путем увеличения циркуляции энергии ци.
Рассматривая принципы, лежащие в основе практики искусства Цигун Железной Рубашки, можно провести такую простую аналогию: “закачивая” жизненной силой Ци ткани тела, мы создаем в них своего рода энергетическое давление, которое действует аналогично давлению воздуха в автомобильной шине. И, подобно тому, как ухабы и рытвины на дороге не вредят кузову автомобиля, колеса которого находятся в исправном состоянии и за рулем которого сидит искусный водитель, удары, наносимые по телу владеющего практикой Железной Рубашки, не причиняют никакого вреда его жизненно важным внутренним органам.
Как известно, дыхание является самой главной и жизненно необходимой из физиологических функций белкового организма. Не секрет, что без пищи человек может жить больше месяца, без воды — несколько дней, а вот без воздуха — всего лишь несколько минут.
Практика Железной Рубашки позволяет сделать дыхание максимально эффективным. Она позволяет нам реально развить огромную жизненную силу, укрепить внутренние органы и радикальнейшим образом избавиться от любых болезней за счет наполнения органов и тканей тела энергией Ци, которая под давлением заполняет каждую клетку тела, оптимизируя функции всех органов и всех систем.
^
Укоренение
Укоренение (заземление, построение корня) означает связь с землей. Фактически процесс укоренения представляет собой два этапа. Поначалу ты "пускаешь корни" в землю, а затем вытягиваешь земную энергию при помощи своих ног-корней. Физический процесс "укоренения" предполагает выравнивание скелетной структуры по силе тяжести. Появляющаяся в результате этого связь с землей делает возможным свободный обмен силами вверх и вниз через скелетную структуру. Все формы энергетической работы требуют прочного укоренения. К сожалению, вне кругов любителей ебических (боевых) искусств укоренение понимается неправильно. Многие медитаторы со стажем вообще никогда не слышали об укоренении. Представь себе электрика, который никогда не слышал о заземлении оборудования! Рано или поздно он обречен на несчастный случай.
Для всех видов энергетической практики (цигун) очень важно быть «укорененным», то есть иметь устойчивое положение в тесном контакте с землей. Если ты хочешь сдвинуть с места автомобиль, тебе необходимо укорениться, чтобы сила, прилагаемая тобой к автомобилю, уравновешивалась силой, направленной в землю. В противном случае, толкая автомобиль, ты только отталкиваешься от него сам. Корень складывается из корня, центра и равновесия твоего тела.
Для укоренения уподобься дереву и вырасти под своими стопами воображаемый корень. Это дает тебе прочную основу для устойчивости во время практики. Твой корень должен разрастаться как можно шире и глубже. Естественно, вначале должен вырасти твой И, так как И направляет ци. Твой И (единый ум) должен быть способен направить ци в стопы и сообщаться с землей. Только когда И способен сообщаться с землей, ци может выйти за пределы стоп и войти в землю, образуя корень. Точки Юнцюань являются воротами, через которые ци может сообщаться с землей.
После того как у тебя появляется «корень», учись «сохранять свой центр». Устойчивый центр позволяет твоей ци развиваться равномерно и однородно. Если ты утрачиваешь центр, твоя ци перестает распределяться равномерно. Для того чтобы центрировать тело, сначала центрируй свой И, а затем приводи тело в соответствие с ним. Только в этом случае формы цигун, которые ты практикуешь, будут иметь корень. Твой духовный и физический центр — это ключ, позволяющий тебе направлять ци за пределы твоего тела.
Равновесие — продукт укоренения и центрирования. В равновесие входит уравновешивание ци и физического тела. Независимо от того, с каким аспектом равновесия ты имеешь дело, вначале уравновесь свой И, и только тогда ты можешь уравновешивать ци и физическое тело. Когда твой И уравновешен, это позволяет тебе выносить точные суждения и, таким образом, корректировать распределение ци.
Укоренение включает в себя укоренение не только тела, но и формы или движения. Корень любой формы или движения заключается в его назначении или «намерении». К примеру, в некоторых упражнениях цигун от тебя требуется направлять ци в ладони. Для того чтобы делать это, ты представляешь себе, что толкаешь вперед некий предмет, сохраняя при этом мышцы расслабленными. В этом упражнении ты локти свои опускаешь для того, чтобы возникало ощущение корня для толчка. Подняв локти, ты утрачиваешь ощущение «намерения» движения, при этом толчок становится быть неэффективным, если ты толкаешь что-то по-настоящему. Поскольку намерение (цель) движения — это и есть причина его существования, твое движение получается бесцельным и у тебя нет причины направлять ци куда-либо. Таким образом, локоть в этом случае является корнем движения.
Практика цигуна вводит физическое укоренение в сам способ твоего передвижения по жизни. Практика психического укоренения осуществляется в ходе медитации. Физическое и энергетическое укоренение развивается как поддержка ментальных и эмоциональных перемен, которые происходят в результате медитации. Одно отображает другое. Заземление проявляется как устойчивость в движениях. Эмоционально оно проявляется как устойчивая личность с ясными намерениями и большой силой воли. Сила и устойчивость происходят от структурного выравнивания по земле. Человека очень трудно сбить с ног, когда он выровнен; противник при этом чувствует, словно он с разбегу натолкнулся на твердое дерево с могучими корнями. Когда ты атакуешь, за твоими движениями стоит поддержка земли. Затем эта сила выравнивания направляется в нужную сторону, причем все части скелетного каркаса работают как одно целое.
При практике укоренения соединяются воедино сухожильные каналы (меридианы), что обеспечивает цельную монолитность всего тела или определенных его частей, направляя в них суммированную силу и энергию. К интересующему органу или части тела подводится, прочувствовав энергетическую связь между точкой стоп и интересующим органом, из центров стоп подъемная сила, что помогает выдерживать значительный вес.
Многие ебуны или бойцы предпочитают тренировать различные части тела по отдельности. Особенно стараются они развивать силу мышц пениса и промежности или рук и ног. Нанося удар, они в основном используют силу пениса (руки и плеча). Но разве может одна часть тела действовать сама по себе с такой же мощью, как все тело в целом? Другие стили спальных (боевых) искусств могут задействовать в фрикционных (кулачных) ударах силу поясницы и ног, но если ебцы (бойцы) не укоренены и не имеют правильного структурного выравнивания, им все-таки недостает силы.
При толчке партнера не пытайся наклоняться в его сторону. Доверься собственной костной структуре, почувствовав, как тело превратилось в единый прочный элемент. Ощути, как кости, подобно губке, впитывают прикладываемое усилие и, передавая его друг другу, уводят в землю. Почувствовав влияние силы, немного приоткрой колено для прохождения энергии, почувствовав связь коленных суставов с землей - ты тут же ощутишь, как внешняя сила уходит в землю.
Толкающий тебя фактически передает тебе собственное усилие. Как правило, в этом случае появляется желание противодействовать силе путем, например, убирания плеча из-под направления толчка. Однако именно такая реакция нарушает равновесие костной структуры. Следовательно, почувствовав, что, допустим, сбоку на тебя воздействует внешняя сила, сохраняя нижнее положение плеча, направь энергию воздействии в лопатку, а оттуда - в позвоночник: в этом случае твое структурное равновесие не будет нарушено.
В момент совершаемого партнером толчка зафиксируй копчик, сохраняя плотный контакт ступней с поверхностью земли. Немного открой колени для прохождения энергии, поставив ступни таким образом, чтобы энергия толчка твоего партнера уходила в землю. Представь, что ты стал одним целым с Землей. Постепенно увеличивай силу толчка до предельной, которую ты способен выдерживать. Костная структура должна при этом впитывать энергию толчка, подобно губке, передавая ее затем земле. Постепенно совершенствуясь и научившись ощущать соединение костей в единую костную структуру, ты расслабляешь мышцы во время упражнений, более не нуждаясь в Упаковке Дыхания. Расслабившись и сконцентрировавшись на потоке Ци, ты автоматически передаешь импульс внешней силы земле.
Если партнер толкает тебя слева, то ты чувствуешь, как силовой импульс входит в левое плечо, через лопатку передается позвоночнику и правой лопатке, опускаясь через позвоночник к правому бедру, правой голени и ступне, уходя в землю. В этот момент необходимо, чтобы активные зоны твоих ступней совершали энергетическое дыхание, а пальцы ног плотно держались за землю. Слишком сильный толчок слева приведет к тому, что "корни" левой ноги разорвутся. Чтобы избежать этого, плотнее прижмите левую ступню к земле, верхней частью бедра оказывая более сильное давление на нижнюю треть бедра и голень.
Тренировку следует всегда проводить с обеих сторон с тем, чтобы добиться оптимального баланса левой и правой частей тела. При этом следует помнить, что, обычно, одна часть всегда сильнее другой. Проделывая то же самое, но с другой стороны тела, не забывая о постепенном нарастании силы толчка. Ведь цель упражнения заключается не в том, чтобы сбить тебя с ног, а в том, чтобы дать тебе почувствовать направление на источник воздействия, правильно передав энергию толчка земле. При постепенном усилении толчка ты можешь почувствовать путь движения силы, что позволяет тебе координировать структурное соединение костей и расслаблять ту часть тела, которая в данный момент пропускает силу толчка через себя.
Научившись эффективно перераспределять силу, прикладываемую к любой точке твоего тела, ты понимаешь, каким образом можно вновь получать переданную земле энергию. Отведенную в землю силу толчка можно вновь воспринять стопами ног; при этом обратная сила будет гораздо более мощной, чем изначально приложенная. Для усиления потока сексуальной (созидательной) энергии делай глубокий вдох, направив его силу в область промежности. Силу, получаемую обратно от Земли в виде сырой энергии Ци, можно использовать либо для оздоровления собственного организма, либо для оказания противодействия партнеру. На более высоких стадиях освоения Железной Рубашки ты сообщаешь эту энергию обратно своему партнеру, исцеляя также и его организм.
Научившись выстраивать линейную структуру суставов, ты можешь передавать прикладываемое внешнее усилие земле вне зависимости от направления, откуда исходит сила, без нарушения структурного равновесия. Таким образом, основной принцип укоренения можно назвать "принципом палки" - ведь палка наиболее устойчива, если расположена под углом 45 градусов к вектору приложения силы. Прикладывая усилия к палке под правильным углом, можно добиться полной передачи силового импульса в землю. То же самое будет происходить и с твоим телом, если обеспечивается линейность его структуры, а также хорошее укоренение в земле. Заметь, что сама палка силой не обладает - силой обладает земля, держащая эту палку (при этом, естественно, палка должна быть достаточно прочной, чтобы передать силу). Ступня, голень и коленный сустав могут быть расположены друг относительно друга так, чтобы походить на палку, воткнутую в землю под углом 45 градусов. Вне зависимости от позы, в которой находится твое тело, всегда помни о необходимости правильного положения тела относительно земли, чтобы сила, не задерживаясь в суставных сочленениях, уходила непосредственно в почву.
*
Упражнение Укоренение
1. Прими позу Обхватывания дерева. Прижми крестец, скругли лопатки, расслабь грудь, голову держи прямо.
2. Начни с Энергетизирующего Дыхания, выталкивая и втягивая живот, подчеркивая, акцентируя этим каждый вдох и выдох. Выполни девять или восемнадцать дыханий в таком духе.
3. Выдохни, втяни живот, опусти диафрагму. Выдохни еще, подтяни тазовую, урогенитальную диафрагму и половые органы.
4. Вдыхай короткими вдохами, используя около десяти процентов объема легких и напряги промежность. Сделай два коротких вдоха, подтяни левую и правую сторону ануса к почкам, делая соответствующее усилие на каждый вдох. Упакуй Ци в почках. Не прекращай дыхание до тех пор, пока наполнение легких воздухом не вызывает у тебя неудобств.
5. Подтяни половые органы, сделай короткий вдох, упакуй Ци в пупке. Грудь держи расслабленной. Девять раз сверни энергию в спираль по часовой стрелке и девять раз против часовой стрелки, когда выполняешь нагнетание энергии в область почек и пупка. Руками не двигай.
6. Сделай вдох серединой живота (примерно на четыре сантиметра ниже пупка) и упакуй энергию, не сворачивая ее в спираль.
7. Сделай вдох низом живота (примерно на восемь сантиметров ниже пупка) и упакуй энергию, не сворачивая ее в спираль.
8. Вдохни в промежность и почувствуй, как она становится упругой.
9. Выдохни вниз через ноги и ступни в землю на глубину пятнадцать сантиметров. Начни вдыхание энергии через ладони и подошвы. Используй Энергетизирующее Дыхание нижней частью живота, сделав до восемнадцати вдохов. Почувствуй энергетический поток в Микрокосмической Орбите. В это же время выполняй одну из форм дыхания костями.
10. Выдохни, полностью убери живот и подтяни левую и правую сторону ануса. Вдохни, так чтобы наполнить легкие примерно на 10 процентов их объема, одновременно подтягивая левую сторону ануса. Задержи дыхание, а затем сделай короткий вдох и подтяни правую сторону ануса. Упакуй энергию в почках. Подогни пальцы ног, как если бы пытаешься вцепиться ими в землю, и сверни энергию в спираль одновременно вокруг обеих Точек Почек (К-1, Юнцюань), которые расположены симметрично на подошвах обоих ног. Сворачивание спирали делай девять раз по часовой стрелке и девять раз против часовой стрелки. Используй свой ум и воображение при выполнении упражнения, глазными движениями помогай направлять циркуляцию энергии.
11. Вдохни и переведи энергию из земли вверх до колен. Замкни энергию в коленях, не спирализируя ее.
12. Вдохни и переведи Ци вверх до промежности. Сверни энергию в спираль и сделай это девять раз по часовой стрелке и девять раз против часовой стрелки. Почувствуй, как промежность наполняется энергией и становится упругой.
13. Выдохни. Отрегулируй дыхание, используя Энергетизирующее Дыхание. Сделай дыхание костями и осознай, что твои подошвы и ладони поглощают и испускают энергию. Расслабься, выполни Внутреннюю Улыбку и пошли энергию улыбки во все органы. Сосредоточься на энергетическом потоке по Микрокосмической Орбите.
14. Теперь выдохни дважды, полностью убери живот. Вдохни, так чтобы наполнить легкие на 10 процентов их объема, одновременно подтягивая переднюю, среднюю и затем заднюю часть ануса, так чтобы ты мог направлять Ци в крестец и упаковывать ее там. Сверни энергию в спираль и сделай это девять раз по часовой стрелке и девять раз против часовой стрелки. Это усиливает и активизирует Крестцовый Насос.
15. Вдохни Ци в точку Т-11, наполняя энергией область почек. Надави при этом на нижнюю часть спины, так чтобы выпрямить имеющийся там изгиб. Сверни энергию в спираль и сделай это девять раз по часовой стрелке и девять раз против часовой стрелки.
16. Вдохни Ци в точку С-7, выпрями шею и запри в ней энергию. Сверни энергию в спираль в точке С-7 и сделай это девять раз по часовой стрелке и девять раз против часовой стрелки
17. Вдохни Ци в точку основания черепа. Прижми язык к нёбу, сожми зубы, оттяни подбородок назад и сожми черепную и височную кость, чтобы активизировать внутричерепной насос. Сверни энергию в спираль и сделай это девять раз по часовой стрелке и девять раз против часовой стрелки.
18. Вдохни Ци в макушку (шишковидную железу) и сверни энергию в спираль и сделай это девять раз по часовой стрелке и девять раз против часовой стрелки.
19. Сосредотачивайся на пространстве между бровями до тех пор, пока не почувствуешь, как там возникает Ци. Отрегулируй дыхание, используя Энергетизирующее Дыхание. Выдохни, прижимая язык к нёбу, чтобы соединить канал Управления и канал Функционирования.
20. Проведи Ци вниз через горловой центр, сердечный центр, солнечное сплетение до пупка. Собери там энергию, прикрывая пупок ладонью и сворачивая энергию спиралью.
^
Тайцзи-цигун (тайцзи, тай чи, тайцзи-цюань)
Тайцзи-цигун — это неотъемлемая гимнастическая часть даосизма, основанная на естественном потоке энергий в теле и в мире, ее движения имеют тенденцию быть грациозными и часто имитируют животных и птиц. Основываясь на высших принципах Дао, тайцзи-цигун одновременно является выражением Дао в движении и личной практикой, направленной на понимание и реализацию сущности Дао. Посредством ежедневной практики тайцзи-цигуна мы снова становимся детьми, которые не знают зажатости и напряжения, учимся двигаться свободно и естественно, восстановив утраченные телесные связи — как структурные, так и энергетические. Благодаря тайцзи-цигуну мы становимся полностью самими собой. Если ты действительно хочешь изучать настоящий тайцзи-цюань, освобождайся от оков ли (мускульной силы) и «скорости», внешне учись заменять движения рук движениями тела, внутренне взращивай цзин («сущность»), ци (энергию) и шэнь (дух). И тогда «четыре унции отталкивают тысячу фунтов». Очевидно, что это не достигается мускульной силой. Подумай: если девяностолетний старик может защититься от множества противников, дело не в проворности.
Гимнастика тайцзи-цюань представляет собой комплекс плавных движений, напоминающих скорее танец, чем упражнения. В основе гимнастики лежит идея имитации природных явлений: движения облаков, птиц и змей. Выполняя эти упражнения, человек концентрирует внимание на самих движениях и совершает глубокие вдохи. Для даосов птица символизирует вселенское сознание, а змея — способность природы возрождаться. Гимнастика тайцзи-цюань предназначена для того, чтобы путем определенных телодвижений установить связь между землей и небом. Сами движения передают различные свойства человеческой натуры. Их можно уподобить путешествию в глубь собственной души. Подобно медитации, гимнастика тайцзи-цюань позволяет не только восстановить силы, но и почувствовать «единение с космосом».
Существует песня об истинном смысле тайцзи-цюаня, пришедшая из древних времен. В ней поется:
• «Нет формы, нет тени». Это означает, что, когда ты приближаешься к высоким уровням медитации тайцзи, ты чувствуешь, что твоего физического тела как бы не существует; ты ощущаешь, что являешься энергетическим шаром, естественной частью мира природы, и неотделим от него. Твои действия и твое «Я» являются частью естественного порядка вещей и плавно и ненавязчиво вплетаются в него, как бы не имея собственной независимой формы и не отбрасывая тени.
• «Все тело — прозрачное и пустое». Когда ты ощущаешь себя лишь энергетическим шаром, в твоем сознании нет ничего: ни желаний, ни намерений. Поскольку твое сознание и эго отсутствуют и не препятствуют восприятию, ты ясно видишь и правильно реагируешь.
• «Забудь окружающее и будь естественным». Поскольку ты прозрачен, ты легко забываешь окружающее, и течение твоей энергии бывает плавным и естественным.
• «Каменный колокол подвешен на Западной Горе». Подразумевается, что твое сознание широко открыто, свободно и безгранично. Все, что под тобой, ясно для тебя, как для колокола, свисающего с горы, и ты надежно контролируешь свой ум, словно бы веревка удерживает висящий колокол.
• «Тигры ревут, обезьяны кричат». Когда ты приводишь в движение вырабатываемую тобой энергию, она бывает столь же мощной, как тигриный рев, и распространяется столь же далеко, словно крик обезьяны.
• «Чистый источник, спокойная вода». Только если энергия сильна, твое сознание бывает чистым, спокойным и умиротворенным.
• «Бурная река, штормящий океан». В тайцзи, если ты желаешь использовать свою энергию, ее поток должен становиться столь же мощным и непрерывным, как и бурная реке или штормящий океан.
• «Всем своим существом совершенствуй свою жизнь». На протяжении всей своей практики и медитации сосредотачивай все внимание на достижении высочайшего уровня мастерства. Эту преданность и сосредоточенность проноси через всю свою жизнь, и тогда стремление к совершенству бывает истинным внутренним смыслом твоей энергетической практики.
Внутренняя работа — это уникальная черта тайцзи, отличающая его от "внешних" форм боевых искусств. Внутренняя же структура — это то, что позволяет телу двигаться как одно целое. Не изучать внутреннюю часть тайцзи — все равно что пройти мимо устрицы, не поинтересовавшись, есть ли внутри жемчужина.
• Тайцзи-цюань называют мянь-цюанем (Мягкой последовательностью), потому что в тайцзи формы мягки и плавны, сознание спокойно, ци замкнута в круг, а цзинь текуча.
• Тайцзи-цюань также называют чан-цюанем (Длинной последовательностью, Длинным Кулаком)), который подобен длинной реке и огромному океану: течет непрестанно, формы перетекают одна в другую плавно и непрерывно, течение ци также плавно и непрерывно.
Практикуя тайцзи-цюань, ты перемещаешь свое тело как единое целое, используя для этого скорее энергию ци, чем силу мышц. Без циркуляции ци по каналам, мышцам и сухожилиям движения тайцзи-цюань являются всего лишь физическими упражнениями с незначительным воздействием на внутреннюю структуру тела. Основой овладения внутренней структуры тайцзи является энергетическая медитация. В практике тайцзи-цигун возросший поток энергии, созданной практиками Микрокосмической орбиты, Сплавления и Железной рубашки (укоренения), интегрируется в обычное движение (приводится в движение), так что тело учится более эффективным методам использования энергии в движении. К движениям тайцзи добавляется ци (внутренняя энергия), которая исходит из внутренних органов и идет к другим частям тела, включая фасции, сухожилия, мышцы и кости. Неправильное движение тела создает ограничения для движения энергии, что вызывает блокировки энергии, плохую осанку и, в некоторых случаях, серьезные заболевания. Очень часто из-за неправильной осанки, накопленного напряжения, ослабленной костной структуры и психологических стрессов возникают проблемы с позвоночником. Ты сможешь развить внутреннюю силу за счет циркуляции энергии по каналам, мышцам, сухожилиям, костям и фасциям. Основной метод, используемый в тайцзи-цюане, — это медленное выполнение комплекса. Когда форма выполняется в медленном, равномерном темпе, у тебя есть шанс уделить внимание движению, не принося в жертву что-либо другое. Аккумулируй ци в своем Даньтяне и координируй ее со своими движениями посредством дыхания.
Практикуя тайцзи, ты используешь свою собственную массу для работы совместно с силой гравитации, а не против нее. Результатом увеличения осознавания своего тела через движение является увеличение осознавания всего окружающего и его потенциальных возможностей. Ты используешь интегрированное движение тела как средство самообороны в отрицательных ситуациях. Поскольку тайцзи является "мягким" способом тренировки и поддержания тела в порядке, то его можно практиковать и в преклонном возрасте, так как движение не так напрягает физические способности человека, как это делают некоторые упражнения аэробики. Овладевая тайцзианскими принципами движения, постепенно применяй эти принципы во всех движениях своей повседневной жизни. Моя тарелки, подметая двор или идя по улице, ты можешь спонтанно двигаться в гармонии с Дао. В этом — сущность тайцзи-цигуна.
Тайцзи-цигун является одной из пяти основных ветвей даосской эзотерической практики и разделяется на семь уровней:
(1) первоначальный комплекс "Тринадцать форм" (пять направлений, восемь движений), который включает:
а. при помощи ума использование своей собственной массы совместно с силой гравитации (Земли), при помощи ума использование костной структуры для передвижения всего тела с очень малыми мышечными усилиями, овладение тринадцатью движениями таким образом, что ум концентрируется на управлении энергией ци,
б. использование ума для управления потоком ци,
в. интегрирование сил ума, ци и Земли в единое целое, беспрепятственно движущееся сквозь костную структуру,
г. применение тайцзи для самообороны.
(2) быстрая форма выпуска (высвобождения) энергии, которая включает:
а. умение быстро двигаться в пяти направлениях,
б. умение двигать всю структуру тела как единое целое,
в. умение высвобождать энергию Земли через структуру тела.
(3) длинный комплекс, который включает:
а. сто восеми форм движения,
б. привнесение ци в каждое движение,
в. второй уровня самообороны,
г. выращенный "глаз ци".
(4) меч тайцзи;
(5) нож тайцзи;
(6) короткая и длинная палка тайцзи;
(7) прикладная самооборона и работа с циновкой.
Принципы тайцзи:
Оставайся укорененным в каждом движении. Удерживай свой центр тяжести в нижнем Даньтяне. Удерживай тело выровненным вертикально, как будто оно подвешено за макушку. Дыши через нижнюю часть живота. Открой суставы посредством легкого закручивания вовнутрь. Интегрируй всю телесную структуру и закручивай по спирали силу Земли, концентрируясь вниманием на избранной точке приложения силы. Распределяй вес тела между девятью точками стоп. Слегка скручивай голеностопные суставы. Слегка закручивай по спирали коленные суставы. Обращай особое внимание на легкость и мягкость желаемого движения. Открывай пах (Куа) и выравнивайте таз и крестец. Активизируй пояс ци в пояснице. Направляй свою силу через позвоночный столб. Опускай грудную клетку и плечи, округляй лопатки. Активизируй и выравнивай точки Эрчжуй (Т-2) и Дачжуп (С-7). Расслабляй тело и успокаивай ум. Четко различай Инь и Ян. Координируй внутреннее и внешнее, ум и тело.
Тайцзи-цюань называют «Тринадцатью Позициями», выделяя в ней тринадцать главных технических элементов, включающих восемь ворот и пять шагов.
Восемь Ворот (Триграмм) относятся к базовым структурам боевой силы-цзинь и соотносятся с направлениями движения в зависимости от того, куда перенаправляется сила противника:
• ворота Пэн (отражение), направление Цянь (Небо): округляя грудь для подкрепления своего движения и вызывая ощущение округленности и расширения в груди и руках, чем генерируешь круговую защитную силу, при встрече и отталкивании отбрасываешь, отражаешь атаку противника назад и вверх, в том направлении, из которого он атаковал («открываешь отражением», пэн кай), подобно большому мячу, который с силой отталкивает атакующую руку, и таким образом нейтрализовываешь атакующую силу;
• ворота Люй (откатывание, откат, откатывать, поддаться, повести и нейтрализовать), направление Кунь (Земля): сначала уступаешь под натиском противника, затем отклоняешь его атаку в сторону и, уводя противника дальше, чем он предполагал, по линии атаки, нейтрализовываешь;
• ворота Цзи (нажимание, нажатие, сдавливание, давить, нажимать), направление Кань (Вода): нажимая, давя вперед и подкрепляя нажатие корпусом и ногами, атакуешь, давишь противника под прямым углом;
• ворота Ань (толкание, толчок, нажатие вниз, топать), направление Ли (Огонь): отклоняешь, усаживаешь силу противника, толкая вниз, вперед или вверх;
• ворота Цай (срывание, притягивание, захват, срывать, хватать), угол Сунь (Ветер): перехватываешь, срываешь, захватываешь атакующий фронт противника в самый начальный момент движения, с силой уводя своим общим движением атакующий фронт противника в нужном направлении (вниз, по диагонали вниз, в сторону, вверх), что либо выводит противника из равновесия, либо дает возможность обездвижить его атакующий фронт с целью проведения контратаки;
• ворота Ле (раскалывание, раскалывать, расщеплять, боковое отражение), угол Чжэнь (Гром): увлекаешь противника вперед и в сторону, двигаясь так, будто раскалываешь полено на две части, и в результате выводя противника из равновесия в упадение или захватывая его в замок;
• ворота Чжоу (удар локтем, круговое движение), угол Дуй (Озеро): атакуешь круговым уступающим и обвивающим движением, ударом или нажатием локтя, подобно рулевому колесу направляющему движение всей руки, в область груди, чем нейтрализовываешь атаку, выводишь противника из равновесия в направлении, диагональном к тылу, и изменяешь ситуацию на противоположную;
• ворота Као (удар плечом, сильный толчок), угол Гэнь (Гора): выполняя толчок-контратаку плечом, спиной, тазом, коленом и грудью вперед, вниз, в сторону, вверх, лишаешь противника укорененности и равновесия, отклоняя его несколько в сторону, чем предотвращаешь его атаку.
Отражение, откат, нажатие (сдавливание) и толчок (нажатие вниз) считаются базовыми техниками.
Пять Шагов (Элементов) относятся к стойкам, движениям ног и боевой стратегии и соотносятся с тем, как перемещаться, отвечая на атаку противника, и как проводить собственную атаку:
• шаг Цзиньбу (наступление, шаг вперед), Цзинь (Металл): применяешь для сохранения дистанции и прилипания к противнику, когда он отступает, или для сокращения дистанции, чтобы придать дополнительную силу своему удару;
• шаг Туйбу (отступление, шаг назад), My (Дерево): применяешь как защитное действие для выхода из неблагоприятной для тебя ситуации, уступки под натиском противника, чтобы обеспечить себе время, необходимое для нейтрализации атаки;
• шаг Цзогу (движение влево, шаг влево, ждать (видеть, искать) слева), Шуи (Вода): применяешь для перемещения в сторону, что позволяет тебе входить в «пустую дверь» противника или уклоняться от направленной на тебя силы, перенаправляя силу противника и предотвращая тем развитие атаки, или занимать благоприятное для проведения атаки положение (хороший угол для выполнения движения) и ждать атаку противника слева, или ждать благоприятной возможности для атаки слева;
• шаг Юпань (движение вправо, шаг вправо, ждать (видеть, искать) справа), Хо (Огонь): применяешь для перемещения в сторону, что позволяет тебе входить в «пустую дверь» противника или уклоняться от направленной на тебя силы, перенаправляя силу противника и предотвращая тем развитие атаки, или занимать благоприятное для проведения атаки положение (хороший угол для выполнения движения) и ждать атаки противника справа, или ждать благоприятной возможности для атаки справа;
• шаг Чжундин (замирание, центральное равновесие, равновесие в центре, укрепление центра, устояние центра), Ту (Земля): чтобы делать устойчивым центр и поднимать свой дух, ты имеешь крепкий корень, для чего добиваешься ощущения хорошего равновесия, расслаблясь и управляя циркуляцией ци в своем организме. Во время толчков ты и твой противник ищете центр и корень друг друга и пытаетесь их разрушить, поэтому тебе важно уметь не только укреплять, но и защищать свои центр-уравновешенность и питающий твои силы корень.
^
Восемь качеств движений
Восемь качеств развиваются в теле в восьми формах и усваиваются в семи переходах. Каждая конкретная форма позволяет выделить и усилить определенное качество:
• 1. Вспахивать Землю (gengdi), Земля
Качество Земли связывается, в первую очередь, с выстраиванием горизонтальной плоскости и, соответственно, с работой ног. Для того чтобы выстроить горизонтальную плоскость, нужно в прямом смысле слова заставить ноги работать: «посадить» таз, согнуть колени, приучить себя накатываться на стопу, со стопы на колено, с колена на бедра, и растягивать шаг, движение, выстроить связь ног с животом. Прикладываемое при этом усилие может иметь значительный физический характер. Как правило, в повседневной жизни сосуды ног полностью или частично перекрыты, поэтому ощущение в теле при проработке этого качества должно быть похоже на преодоление некого сопротивления, или, образно выражаясь, ноги должны ощущаться «плугом, который вспахивает землю».
• 2. Направлять Дух (daoshen), Небо
Качество Неба связано с выстраиванием вертикали и, соответственно, с верхней частью тела (сферой головы). Чтобы развить это качество необходимо научиться растягивать позвоночник: «подбирать» копчик, «подвешивать» макушку, а также выстраивать две боковые оси, проходящие через бедра-плечи. Выстраивание вертикали способствует развитию духа шэнь. Ощущение в теле при работе с качеством Неба такое, словно все тело пропитывается духовной энергией, настроем, намерением. Положение максимально выстроено, концентрация ни на секунду не ослабевает, сознание максимально собрано. Конечным проявлением качества Неба является совершенное тело.
• 3. Течь без остановки (liudong buzhi), Вода
Качество воды связывается с непрерывностью движения и, соответственно, со сферой живота. Непрерывность движения задается работой поясничного меридиана, который соединяет верхнюю часть тела с нижней. Ощущение в теле должно быть такое, словно оно наполнено водой, и с каждым движением вода переливается из полной части тела в пустую, усиливается в своем течении поясницей и доходит до головы и кистей. При этом, хотя внешне тело максимально расслаблено, внутренне оно собрано таким образом, чтобы за счет концентрации на расслаблении были устранены препятствия для потока воды. Качество воды, по сути, есть проявление циркуляции внутренней энергии тела.
• 4. Наполняться до краев (chongshi dao bian), Огонь
Качество Огня связывают с наполненностью движения и, соответственно, со сферой груди. При работе с этим качеством ощущение в теле должно быть таким, словно тело полностью, до самых краев, наполнено энергией. Как огонь занимает все имеющееся пространство, так и тело полностью заполняется энергией, переносимой по телу кровью. Связь со сферой груди здесь проявляется следующим образом: во-первых, для того чтобы наполнить руки или член, нужно расслабить грудную клетку, во-вторых, сердце должно задавать движение крови, наполняющей тело качеством Огня.
• 5. Обрести легкость (de xu), Ветер
Качество Ветра связывают с подвижностью тела. При работе с этим свойством тело должно ощущаться легким, гибким и мобильным. Достичь этого качества можно только при условии расслабления живота и выстраивания тела снизу вверх и сверху вниз, опираясь на принципы расслабленности и «скрученности», а также на принципы «четырех стеканий» и «трех следований».
• 6. Натянуться как лук (wan gong), Гром
Обретение в теле качества Грома — это результат реализации принципа «скрученности» тела, когда возникает ощущение соединения тела посредством «скрученности». При этом «скрученность» собирает тело не только снизу вверх, но также и в горизонтальных и касательных плоскостях. Так, например, это качество усиливается в движениях, когда одна ладонь закручивается по направлению к центру круга, а другая — наружу. При этом тело не «разбирается», а становится натянутым, как лук, и скрученным, как пружина.
• 7. Обрести устойчивость (de wengu), Гора
Качество Горы — есть результат реализации принципа «четырех стеканий», это постоянная устойчивость и опора на стопы или колени. При этом плотность опоры на каждую стопу должна быть такой, словно при прыжке на одной ноге, когда весь вес тела концентрируется на стопе, она плотно прижимается к земле, колено согнуто, и в любой момент нога готова вытолкнуть всю массу тела вверх. Чтобы усилить качество устойчивости при перемещении по кругу, важно следить за тем, чтобы макушка все время оставалась на одном уровне.
• 8. Собирая, расширять (jusan), Водоем
Качество Водоема — это результат связи внутренней сферы тела с внешней. Ощущение качества Водоема — это ощущение фиксированного объема (или внешней сферы), наполненного энергией/водой (или внутренняя сфера); при этом, чем больше будет собрано воды, тем сильнее расширяется наполняемый объем. Все разнообразные движения основываются на проявленном качестве Водоема, когда собирание, движение и изменение внутренней энергии приводит к различным формам (объемам) этой энергии.
Работа над различными типами концентрации в формах уже сама по себе является высоким уровнем практики. Использование определенного типа концентрации вносит элемент осознанности в то, что в общем называется «внутренней работой». Повышение уровня осознанности, в свою очередь, позволяет различать, а значит, и развивать проявления восьми сил и качеств тела, как в движении, так и в покое. На начальном этапе работы с концентрацией рекомендуется в одной форме прорабатывать только один тип концентрации.
• 1. Точечная концентрация (Земля)
Этот тип концентрации связан со способностью практикующего собирать энергию и внимание в конкретной точке или области тела. Концентрация на точку, или точечная концентрация, должна быть плотной, интенсивной и цепкой. Ключевое качество, развивающееся при концентрации Земли, — удерживание. Примером этого типа концентрации может служить удерживание внимания на Даньтяне или макушке, на центрах ладоней или стоп.
• 2. Пространственная концентрация (Небо)
Этот тип концентрации связан с ощущением и упорядочиванием пространства вне тела. Это самая сложная концентрация, так как она начинает проявляться только в случае проработки всех других качеств концентрации и при условии наличия в теле качества Неба. Концентрация на бесконечность связана с магической силой, или искусством взаимодействия с силами природы, что, как считается, положило начало практике «даосского хождения по кругу». На практике этот тип концентрации вначале проявляется в умении собирать пространство, содержащееся в контуре круга, по которому происходит перемещение. Для усиления концентрации Неба можно практиковать круг на одном и том же месте, тем самым как бы создавая место силы, способное усилить ощущение практики. При этом, конечно, нельзя вырабатывать зависимость практики от этого места. Проявлением концентрации и качества Неба стала популярная в последнее время практика фен-шуй (feng shut), которая по сути своей есть упорядочивание пространства в соответствии с распределением внешних сил и их ощущением внутри человека, «создающего» тот или иной фен-шуй. Формирование способности создавать и реализовывать намерения есть также результат развития концентрации Неба.
• 3. Концентрация на наполнение (Вода)
Этот тип концентрации связан с приложением внутреннего, а иногда и внешнего усилия для достижения расслабления. Например, чтобы расслабить сферу груди, надо приложить внутреннее и внешнее усилие к выстраиванию правильного положения плеч, шеи и живота. А для того чтобы расслабить и опустить дыхание в живот, необходимо выстроить сферы живота и груди и связать их между собой. Несмотря на то, что результатом использования концентрации Воды является расслабленное, мягкое тело и текучие, непрерывные движения, важно помнить, что само применение этой концентрации является активным действием.
• 4. Концентрация на циркуляцию (Огонь)
Этот тип концентрации связан с развитием и осознанием определенных состояний и ощущений в теле. Работа с восемью качествами тела строится на использовании именно этого типа концентрации. Отличие концентрации на качество от состояния «потерянности в ощущениях» заключается в том, что, во-первых, работа по выделению и развитию какого-то ощущения ведется намеренно, а во-вторых, процесс при этом контролируется. Работа с концентрацией Огня требует высокого уровня чувствительности тела, с одной стороны, и холодного и трезвого внимания — с другой. Хорошим способом развития концентрации Огня является запоминание и отслеживание состояния тела после выполнения определенной формы или всего круга. Таким образом формируется энергетическая память тела, к которой впоследствии можно обращаться для сравнения результатов воздействия практики на тело н различные моменты.
• 5. Хаотичная концентрация (Ветер)
На первый взгляд сам термин «хаотичная концентрация» — полный абсурд. Тем не менее, намеренное использование хаотичного внимания само по себе есть развитие концентрации. Этот тип концентрации используется при выполнении непонятных или несвойственных телу движений, а также при практике в усталом или «несобранном» состоянии. При концентрации Ветра внимание выхватывает самое необходимое или самое сильное в общем потоке ощущений в теле. Результат использования хаотичной концентрации можно сравнить с первым впечатлением от какой-либо практики или формы, когда на первых занятиях внимание еще не собрано на чем-либо конкретно. Оно не фиксировано, подвижно, но, тем не менее, открыто к новым ощущениям и проявлениям в теле.
• 6. Концентрация на соединение (Гром)
Результатом применения этого типа концентрации есть ощущение единства функционирования различных систем тела. Так, например, можно концентрироваться на выстраивании сфер живота, груди и головы, но только проработка их соединения может дать ощущение правильного положения тела. Также можно применять концентрацию Горы для соединения ног с животом и рук с грудью, но только проработка связи нижней части тела с верхней соединит тело от стоп до кистей. Еще одним примером проявления концентрации Грома могут служить моменты «ясности», когда становится понятно, почему над телом нужно работать именно таким, а не иным способом.
• 7. Концентрация на плоскость (Гора)
Этот тип концентрации используется при работе над связями в теле. Например, при выстраивании связи плечо-локоть-кисть или бедро-промежность-головка челна практикующий за счет внимания должен ощущать каждый из сосудов, следовать прохождению энергии от плеча до кисти, отмечая изменения, происходящие в каждом из сосудов. Концентрация Горы используется также при разучивании и повторении новых движений и последовательностей. Результат применения этого типа концентрации — ощущение собранности и упорядоченности в теле.
• 8. Концентрация на объем (Водоем)
Этот тип концентрации используется при формировании и удержании конечного объема. Примером может служить концентрация на формировании сферы живота, когда требуется удерживать внимание на соблюдении всех принципов, необходимых для формирования сферы (расслабление дыхания, подбирание копчика, включение поясничного меридиана, выстраивание положения таза и т.д.), и одновременно удерживать ощущение самой сферы. Другой пример — концентрация на внешней сфере тела, что, по сути, является удерживанием всех принципов положения и перемещения тела, и одновременно ощущение тела как единого целого.
Вообще, движение имеет бесконечное количество точек опоры и, соответственно, вариаций исполнения. Здесь все зависит только от уровня занимающегося. Указанные же восемь вариаций являются начальным уровнем.
^
Искусство шелковой нити
Искусство шелковой нити — искусство последовательности, изменение порождающей энергии, нить, протянутая через кольца внешних проявлений и связывающая одно с другим, искусство плетения нити с доведением ее до возможностей множества изменений, основаннное на связывании и высвобождении сил шелкового кокона, получение энергии из низа живота (Нижний Даньтянь), где она перерабатывается и формируется в энергию необходимого качества.
Потоки энергии спиралеобразно пронизывают твое тело, имеющее множество каналов. 12 основных меридианов в течение 24 часов образуют спираль, по которой движется энергия. Когда наши каналы функционируют нормально, то можно сказать, что солнце и луна демонстрируют искусство шелковой нити.
Для начала ты образовываешь шелковый кокон в зоне пилюли, являющийся куколкой, из которой образуется пилюля. Шелком кокона является переработанная ци, энергия цзин. Стержнем, вокруг которого образуется кокон, является энергия шэнь.
После того, как переработанная ци входит в соприкосновение с имеющейся в теле энергией цзин, начинается формирование духа шэнь (энергии шэнь). Можно дух шэнь получить непосредственно из энергии цзин без активного действия переработанной ци. Такой результат достигается путем различных медитационных практик, где в основе лежит путь недеяния или отказ от окружающей жизни как источника всего злого и нехорошего. Это побуждает вскрытие энергии цзин через кармическую зону (энергетическую структуру прежнего неба).
Энергия шэнь постоянно стремится вверх, и удержать ее внизу в районе центра тяжести (Нижний Даньтянь) достаточно сложно. Если это удается сделать путем зацепления ее энергиями, развивающимися внизу, то образуется стержень-столб, вокруг которого наматывается энергия. При образовании стержня достаточно заниматься достаточными для того энергетическими техниками, и кокон в области центра тяжести образуется достаточно быстро. Силы, формирующие дыхание и энергию, можно почувствовать и без имеющегося стержня, однако им необходимо сцепление.
При регулярной энергетической работе ощущаешь потоки, блуждающие внизу живота (в центре зоны пилюли). Это и есть прядь, из которой плетется кокон, откуда, усилиями концентрации единого ума высвобождая тонкую энергии из тяжелой, раскручиваешь энергию в виде тонкой ци, которую плетут цзин, шен и ци переработанная, и доводишь ее до верха тела. Так как основным фундаментом тяжелой ци является само тела, а корнем — ноги, то усилие данной силы как раз и направлено на них. Все положения форм, где в движениях растягиваются ноги, связаны с работой данной силы.
Человек рождается с внутренней формой, а внешнюю приобретает в течение своей жизни. И пока внешняя форма не приобретена, она является мешком (бесформенностью), который в ходе работы с ним обретает некую форму при условии, если есть чем ее наполнять. Форма наполняется, когда тело раскручивается, опираясь на развитие шелкового кокона, если же оно закручивается, то становишься рабом былой формы (техник, какой-либо системы). Но такую работу можно назвать искусством владения собой. В основе алхимических превращений формы лежит культивация энергетической природы адепта.
*
Внутренний и внешний коконы. Наматывание нити может быть прямое и обратное.
Кокон есть внутренний двигатель в данной работе. Внешним двигателем является само тело, которое помогает нити проходить в необходимые зоны. Энергия шелковой нити — это управляемая энергия цзин, та энергия, которая в состоянии пронизывать сухожилия и кости. Она является основной нитью, образующей ткань создающегося тела или имеющегося. В искусстве шелковой нити основным положением является закручивание этой нити, чтобы она могла формировать не только построение тела, но и его движение. Чтобы она стала основой сил, растягивающих тело и вытягивающих. Основными инструментами, которые обрабатывают эту силу, являются ноги, руки, поясница и мысль. Собираясь и растягиваясь, вкручиваясь и раскручиваясь, при этом удерживая движение энергии, которая высвобождается при данных изменениях, одновременно формируя их, мы и занимаемся раскручиванием шелковой нити движения, которое не выходит дальше монады. Таким образом, задача шелковой нити — формирование сферы или внешнего кокона. Для того чтобы кокон формировался, энергия движения изнутри тела проходит через все узлы энергетической структуры, которые образует форма.
Предел возможностей внутреннего кокона ограничивается размерами тела, которое нельзя надувать до беспредельности, так как внутренняя энергетическая структура тела больше может быть нацелена на высвобождение, чем на трансформацию. Внешняя же структура непосредственно связана с трансформацией. Так что, взращивая ян, не забывай прорабатывать инь. Закон ян в алхимическом обороте заключен в объем внутренней монады, закон инь — монады внешней. Так или иначе, форма создавалась с учетом возможностей двух монад.
Развивая усилия по раскручиванию и скручиванию шелковой нити, следует подготовить себя к тому, что будут уменьшаться возможности в энергии. Чем больше создается внешний кокон, тем сильнее становится внутренний. Со временем это приведет к возможностям быстрого перемещения сконденсенсированной энергии, и тело будет в состоянии выбрасывать энергию вовне (фа-цзинь), которую следует также контролировать и без надобности выброса не провоцировать. Также, двигая энергию или раскручивая к рукам и ногам, не стоит забывать про силу построения, направленную из низа живота вверх. Она должна формировать второе и третье киноварное поле. Для этого раскручивание шелковой нити сопровождается изменением плоскостей, которые формируют основы кокона. Адепт со временем приходит к полному ощущению работы в трехмерном пространстве, в котором он определяет свою роль. Но понимание и ощущение внешнего проявления практики это все же следствие, которым не стоит руководствоваться в достижениях. Важно в каждом движении познавать глубину ци, находить ее источник. Сколько бы мы принципов не знали, они исходят все из одного.
<< >>